Межрегиональный образовательный проект

"Молодежь. Общество. Будущее"

Религиоведческое направление

Понимание термина «святость» в христианских конфессиях

Сегодня мы с вами поговорим о спасении с практической его точки зрения, т.е. попытаемся ответить на вопрос: как христианские конфессии видят путь к Богу? Ответ на данный вопрос мы можем увидеть в понятии святости, представлении о которой у православных, католиков и протестантов совершенно разное.

  Но поговорим сначала немного о терминах. Святость - фундаментальное понятие христианского учения. Святой (греч. отделенный для Бога, посвященный Богу). Понятие «святой» относится к истинному Богу или к человеку, отмеченному Божией благодатью. Святость - это качество, присущее самому Богу или даруемое Им. Святость - свойство, выделенное, отделенное от всего остального, выходящее за рамки обычного, повседневного мира. Это нечто особенное, очищенное, освященное, посвященное Богу. Святость является свойством бытия Святой Троицы. Лица Святой Троицы пребывают в постоянной совершенной любви. Святость Бога проявляется в мире как Божественное могущество, величие, истина, справедливость, суд и милость. Святость Бога является в мир как свет и красота, как благо, благодать, то есть благодатная, благословляющая сила, дающая жизнь. Святость Бога открывается людям как добро и любовь. Реальное воплощение святости в мире - святыни и святые. Святыни - это особые предметы, слова и книги, изображения и звучания, места, дела или моменты времени. Святыни преисполнены смысла, высших ценностей. Люди, живущие для Бога и в которых пребывает Бог, называются святыми.

У католичества и протестантизма есть в понимании святости есть нечто общее: они склонны процесс искупления рассматривать с точки зрения юридических категорий: тяжбы, объявления праведным пассивного грешника (так в лютеранстве), или некоторой степени заслуги (так в католичестве), между тем, как это есть новая жизнь, в которую человек должен вростать всем существом своим.

Католицизм слишком много значения придавал внешним делам и действиям, перенося порой центр тяжести из действия Божия на душу, на самостоятельность самого человека.

Сверхдолжные заслуги. Католическое богословие поняло это Евангельское чтение буквалистски. Чтобы спастись, надо делать заповеди. Но если ты помимо этого откажешься от собственности и удалишься от мира - будешь совершенным, то есть святым. Таким образом в римо-католическом учении возник термин, от которого православного бросает в дрожь: "сверхдолжные заслуги». То есть, приняв целибат и постриг, ты перед Богом обретаешь не только те заслуги, которые должен иметь для спасения, но больше этого.

Компассио (compassio) – сострадание Христу. Одним из великих католических святых является Франциск Ассизский (XIII в.). Его духовное самосознание хорошо открывается из следующих фактов. Однажды Франциск долго молился (чрезвычайно показателен при этом предмет молитвы) "о двух милостях": "Первая - это чтобы я мог пережить все те страдания, которые, Ты, Сладчайший Иисусе, испытал в Твоих мучительных страстях. И вторая милость - это, чтобы я мог почувствовать ту неограниченную любовь, которою горел Ты, Сын Божий". Как видим, не чувства своей греховности беспокоили Франциска, а откровенные претензии на равенство с Христом! Во время этой молитвы Франциск "почувствовал себя совершенно превращенным в Иисуса", Которого он тут же и увидел в образе шестикрылого серафима, поразившего его огненными стрелами в места крестных язв Иисуса Христа (руки, ноги и правый бок). После этого видения у Франциска появились болезненные кровоточащие раны (стигмы) - следы "страданий Иисусовых".

Природа этих стигм хорошо известна в психиатрии: непрерывная концентрация внимания на крестных страданиях Христа чрезвычайно возбуждает нервы и психику человека и при длительных упражнениях может вызывать это явление. Так человеку, погруженному в гипнотический транс, "прижигают" руку карандашом, внушая ему, что это не карандаш, а зажженая сигарета. И ожог действительно появляется.

Ничего благодатного здесь нет, ибо в таком сострадании (сompassio) Христу нет той истинной любви, о существе которой Господь прямо сказал: кто соблюдает заповеди Мои, тот любит Меня (Ин. 14;21). Потому подмена борьбы со своим ветхим человеком (т.е. подмена любви ко Христу) мечтательными переживаниями "сострадания" является одной из тяжелейших ошибок в духовной жизни, которая приводила и приводит многих подвижников к самомнению, гордыне - очевидной прелести, нередко связанной с прямыми психическими расстройствами. Достаточно только вспомнить проповеди Франциска птицам, волку, горлицам, змеям, цветам.

Очень показательна и цель жизни, которую поставил перед собой Франциск: "Я трудился и хочу трудиться потому что это приносит честь". Франциск желает пострадать за других и искупить чужие грехи. Не потому ли в конце жизни он откровенно сказал: "Я не сознаю за собой никакого прегрешения, которое не искупил бы исповедью и покаянием". Все это свидетельствует о невидении им своих грехов, своего падения, то есть о полной духовной слепоте.

Протестантизм, главным образом в своей лютеранской форме, впадал в неменьшую крайность, принимал спасение наше слишком часто, как факт только вне нас совершенный и лишь воспринимаемый нашей верой, и слишком забывал органическую сторону спасения нашего – срастание постепенное, путем подвига, в жизнь Христову. Отрицая – и правильно – всякую заслугу человека в деле своего спасения, протестантизм в своей лютеранской форме – был склонен отрицать и всякую внутреннюю активность и необходимость подвига со стороны человека. Отсюда его непонимание, напр., аскетизма. Католическому “скрупулянтству”, боязни, что то или иное не исполнено, что того или иного не хватает из нужного для нашего спасения, Лютер, сам испытавший все муки “скрупулянства”, сомнений и даже почти отчаяния во спасении своем, противопоставил слово ап. Павла: “Праведный верою жив будет” (Рим. 1:17). Полемика против скрупулянтства и законничества заостряется у него в учении о спасении только через веру (sola fide) и переходит в проповедь моральной пассивности.

Лютеранский взгляд на внутреннюю жизнь, конечно, не исчерпывается всецело заостренными, отчасти полемически окрашенными формулами, которые отрицают всякое участие наше в процессе спасения нашего. Лютер порой противоречит сам себе, ибо нередко в своих проповедях и писаниях чисто назидательного характера подчеркивает органическую природу обновленной жизни христианина, говорит о духовной напряженности и протестует против квиэтизма, между тем этот квиэтизм вытекает из его же собственных предпосылок и открыто проповедуется им же самим, в самой заостренной и резкой форме.

   Мы помним, что протестантство само впоследствии разделилось на множество ветвей – лютеранство, кальвинизм и многие-многие другие прочие. Выше мы описали подход к спасению в лютеранстве. Однако, более органически, более активно, под знаком духовного напряжения и подвига, а не односторонне-пассивно, как лишь предмет чисто приемлющей веры воспринимается спасение наше кальвинизмом. Оно воспринимается не только как единичный акт, совершенный Господом нашим и приемлемый нашей верой, но и как процесс постепенного объединения нашего со Христом. Благодеяния Христовы как бы не существуют для нас, пишет Кальвин, – «пока мы с Ним не объединимся воедино». Поэтому такое сильное ударение кладется Кальвином на освящение, на святость жизни, на деятельность Духа Божия в нас.

С этим сочетается своеобразный рационализм; протест против схоластического рационализма происходит нередко в плоскости рационализма же. Поэтому так легко возражение против легалистически окрашенных сторон католического церковного уклада приводит реформаторов к отрицанию самых основных черт церковной жизни, церковного общения вообще. Так, напр., отрицание учения о чистилище и индульгенциях привело к отрицанию, как мы видели, молитвенного общения между нами, живущими еще на земле, и отшедшими к Богу братьями нашими, т. е. к отрицанию молитвы Церкви за усопших, а с другой стороны ходатайства святых за нас. Обоснование этого отрицания рационалистическое. Из предпосылок такого рода: судеб Божиих не переменишь; и далее: что нам молиться и ходатайствовать друг за друга, когда Христос уже всецело принес Богу удовлетворение за всех нас? Силлогически выводится отрицание того, что было с самого начала церковной жизни неотъемлемой частью ее молитвенного опыта.

Православие. Основной смысл феномена святости состоит в причастности человека к Богу, его обоженности, в его преображении под воздействием благодати Божией. В преображенном человеке восстановлена его неповрежденная грехом природа, его соединение с Богом. Основой этой связи является Боговоплощение, добровольное принятие Иисусом Христом человеческой природы. Христос - Бог воспринял человеческое естество, это открывало путь к Богу и для всего человечества: христиане, следуя Христу, соучаствуют в его Божестве по благодати и становятся святыми. Святой человек - отделенный, отстранившийся от зла, чуждающийся греха, чистый, избранник Божий. Святым считается тот, кто стал причастником Божественной благодати и освящения. Святые - это люди, наделенные Богом за их веру и добрые дела особым качеством святости и способностью творить чудеса. Святые - участники, причастники святости Бога, созерцатели Божественной красоты и ее выразители. Они воплощают духовную красоту в своем духовном опыте. Святость Бога является через Божественную любовь. Бог дарует Свою любовь людям. Она является причиной творения мира и человека, основанием и условием человеческого бытия и высшей целью его существования. Любовь человеческая есть отражение Божественной любви и ответ на нее. В святых пребывает любовь Божия. А кто любит Бога, тот обретает святость. «Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем» (1 Ин. 4, 16). Святость неотделима от Церкви, так как Церковь, будучи мистическим Телом Христовым, есть Путь, Истина и Жизнь. Церковь - это путь, по которому шли все святые, и истина, в которой они живут. В качестве святых почитаются те, чья причастность к Богу была явлена Церкви как достоверный факт, спасение которых (то есть вхождение в Царствие Небесное) обнаружилось еще теперь, до Страшного Суда. К таким лицам относились первоначально апостолы, об избранности которых для вечной жизни сказал сам Христос (Ин. 17, 21-24).  Православная вера не признает за человеком заслуги, но учит о необходимости подвига – силою не нашей, силою Божией. И действительно, благодать Божия не “объявляет” только “праведным”, а делает человека праведным, ибо искупляющая благодать и есть освящающая благодать, искупление и есть освящение наше, рост наш во Христе “в мужа совершенна, в меру полную возраста Христова”, а разделение этих двух понятий есть схоластика, есть рационалистический подход к преизбыточествующим, тайнам жизни в Боге, рационалистический подход, унаследованный Лютером от того, против чего он боролся-от схоластического рационализма римского католичества.

Искупление и есть освящение силою Христовою, силою Духа Божия; искупление наше есть наша смерть во Христе и наша жизнь во Христе, который истинно единожды “умер за грехи наши и воскрес для оправдания нашего”.

Господь и Спаситель наш посрамил врага, приняв на Себя не только тварную человеческую душу, но и материальное тело, показав Своим преславным воскресением, что материя может быть не только святой, освященной, но даже богоносной.

Святость – это неотмирность. Святость присутствует в мире, это можно видеть своими глазами, но источника святости в мире мы не находим. Святость - в мире, но не от мира. В чем же ее источник? Правильно спрашивать: в Ком? Святость Бога, помимо привычных нам свойств – это трансцендентность миру. Соответственно, святость христиан – это выделенность их из мира. Христиане, находясь в мире, не вполне принадлежат ему. Что значит «принадлежат», но «не вполне»? Святость личности – это её чуждость по отношению к миру греха. Не материальному миру чуждость, а повреждению мироздания, внесенному и вносимому грехом.

Православие обладает уникальным опытом растождествления, отделения подлинной человеческой личности от мира греха, пусть даже и поработившего саму личность.  

Святость – это «похожесть» на трансцендентного Бога. Поэтому в православии святостью является не моральное совершенство, а соприсносущность неотмирным, нетварным энергиям. Именно в этом смысле христиане являются святыми.

Насколько христианин соприсносущен неотмирным Божественным энергиям, настолько он и свят. Например, если он совсем им непричастен, то он совсем не свят в реальности, а только в потенции. Потенциальную святость обеспечивает правильное крещение и необходимое для сохранения его плодов покаяние, благодаря которым христианин онтологически выделен из мира.

Христианин выделен из мира, но не исключен из него; будучи сложносоставным существом, он принадлежит одновременно миру материальному и миру духовному.

Святость – это спасение мiру. Мало того, святость – это способность к утверждению мировой реальности через её освящение и соединение с Богом. Сначала живой материи, а потом и неживой. Очень поучителен православный феномен обретения мощей. Святой подвижник, действительно идущий по пути обожения, настолько выходит из-под власти законов материального мира.

Можно обоснованно предположить, что в замысле Бога о мире в этом состоит одна из наших задач. Как Христос – посредник между нами и Богом на пути спасения, так и мы (в потенции) – посредники между мiром (живой и «неживой» материей) и Творцом на пути освящения, или одухотворения реальности. И несмотря на то, что выполнит эту задачу Богочеловек, а не мы, наш долг – стараться из последних сил.

Как приобрести святость? Инструментом приобретения святости является святоотеческая аскетика (от греч. аскео – тренируюсь). Цель аскетики: святость, обожение, богоподобие, Царство Небесное. Аскетика – наука опытная: её методики постигнуты экспериментально, на своём опыте святыми подвижниками.

Святость – это радость. Покаянные слезы, сокрушение сердца и прочее, проистекающее от видения греха - как бы уныние или угнетенное состояние - все это растворяется глубоким духом мира души, радостью, потому что когда каешься, становишься ближе к Богу, а Бог - это любовь, от Которой радостно; чем больше каешься - тем больше приближаешься к Богу, Который склоняется к сокрушенному и смиренному сердцу, тем больше приближаешься к Любви, тем радостнее становится.

Святой человек – это сосуд, наполненный Святым Духом.

Святость - это радость и любовь, получаемые не где-то там, в ином мире, а еще здесь, при жизни: реально на земле. Один из плодов святости - это состояние счастья, несравнимого ни с какими обычными переживаниями.

Что такое канонизация? Канонизация не влияет на посмертную участь святого. Вне зависимости от того, прославила земная церковь данного человека или нет, его судьба за гробом не меняется.

Канонизируя, Святая Церковь:

  1. Свидетельствует, что прославляемый прошел узким путем спасения, и его жизни можно и нужно подражать в сотериологических целях. Говоря иначе: у заведомо спасшегося праведника можно и нужно перенимать успешный опыт спасения.
  2. Указывает на человека, которого можно просить о молитвенной помощи к Богу.
  3. Разные святые имеют разные характеры: вспыльчивые и терпеливые, решительные и застенчивые, суровые и мягкие. Кто-то был книжником из евреев или монахом из крестьян, а кто-то воином из плебса или врачом из знати. Были адвокаты с обширной практикой, и ученые-естествоиспытатели, и потомственные купцы, а были полуграмотные или совсем неграмотные труженики. Исследуя жития, всегда можно подобрать себе святого, с которым ты схож характером и/или социальной ролью. Проходя подобный жизненный путь и терпя нападки от тех же страстей, полезно по мере сил подражать своему святому в том, как он подражал Христу. Как поступал святой – так поступай и ты. Плохо получается – проси у него молитвенной помощи: прославленный ныне человек, ранее подобно тебе наступал на те же грабли, и имеет сочувствие и понимание к идущему, столь похожему на него самого, брату.

Святость - это естественно. Человек создан по образу и подобию Божиему. По образу – как имеющий задаток изначально вложенных Богом сил для достижения того самого подобия. «Будьте совершенны, как Отец ваш совершен есть». Поэтому человеку естественно и нормально стремиться быть святым и становиться святым. Неспроста мы с вами слышим на каждой литургии этот призыв – «Святая святым». Древние христиане называли себя святыми, в первоначальном смысле этого слово – как отделенные от мира для служения Богу. И ненормально - не стремиться и не становиться. Нежелание святости противоестественно для человека. И не надо бояться или стесняться – в момент сотворения в нас вложена сила для достижения святости, нетварная сила благодати. И спасение, достижение святости – это двуединый процесс, называемый синергией или соработничеством: с одной стороны – Господь помогает нам Своей благодатью, с другой – сам человек должен к Нему стремиться.

 

 

Контрольные вопросы к семинару.

  1. Как вы понимаете святость? Что является источником святости?
  2. Какие христианские конфессии вы знаете?
  3. Как спасение понимает католик?
  4. Какое отношение к святости у протестантов?
  5. Что говорит Православная Церковь о святости?
  6. Какие сходства и различия в понимании святости среди христианских конфессий?
  7. Что такое канонизация и как она происходит?

Практическое занятие. Участники летней школы разделяются на 3 группы, каждой группе даётся задание составить словесный портрет человека, принадлежащего к определенной христианской конфессии, при этом сделав акцент на его сотериологических убеждениях и понимании термина «святость». Каждая команда выдвигает выступающего, который озвучивает сделанный портрет, остальные группы угадывают, к какой христианской конфессии он принадлежит.

Литература

  1. Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета на церковнославянском языке. М.: Российское Библейское Общество, 1993.
  2. Арсеньев Н.А. Православие, католичество, протестантизм. Париж, 1948, с. 56.
  3. Басилов В. Н. Культ святых в исламе. М.: Изд-во «Мысль», 1970
  4. Благоразумов Николай, прот. Святоотеческая Хрестоматия. М., 2001.
  5. Иларион (Алфеев), еп. Православие Т.1 М.: Издательство Сретенского монастыря, 2008.
  6. Катехизис Католической Церкви. М. 1996, с. 217.
  7. Православная энциклопедия. Том V. // Богородица. М.: Церковно-научный центр "Православная энциклопедия", 2002.
  8. Прейгер Д., Дж. Телушкин Дж. «Восемь вопросов об иудаизме» – http://www.istok.ru
  9. Преподобный Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры.4, 14. М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2003.
  10. Сергий (Страгородский) архиеп. Православное учение о спасении. Опыт раскрытия нравственно-субъективной стороны спасения на основании Свщ. Писания и творений святоотеческих. СПб. 1910, с. 13.
  11. Святитель Игнатий (Брянчанинов). Аскетическая проповедь. Т.3. М.: Издательство Сретенского монастыря, 2004.
  12. Свт. Феофан Затворник. Собрание писем. М., 2000. Т. 2. Вып. 8.
  13. Свт. Феофан Затворник. Начертание христианского нравоучения. М., 2010.
  14. Свт. Феофан Затворник. Путь ко спасению. М., 2003.
  15. Творения преподобного Иоанна Дамаскина. Второе слово на Успение. Мартис, 1997.

 

Модуль «Религиоведение»

Пояснительная записка

Данный краткий курс занятий по направлению «Религиоведение» является частью образовательной программы летней школы в рамках Межрегионального образовательного проекта «Молодёжь. Общество. Будущее».

Цель курса - дать учащимся необходимый минимум знаний о спасении и святости. В процессе обучения показать различия понимания спасения и святости в традиционных религиях и христианских конфессиях, разобрать примеры святых в Православии и католицизме и указать подрастающему поколению на возможные пути спасения и святости в современном социуме.

В результате освоения краткого курса слушатели летней школы должны:

- усвоить полученные знания и уметь в своей жизни различать ложные и истинные представления о спасении и святости;

- по окончании обучения слушатели должны расширить свои представления в области христианской антропологии, сотериологии, аскетики.

 

Содержание занятий

 

Занятие 1 (аудиторное). Представление о спасении в традиционных религиях: сходства и различия.

Учащиеся должны различать понятия «религия» и «конфессия» и им задаются следующие вопросы:

  1. Что означает понятие «религия»?
  2. Что такое «конфессия»?

1 Религия (лат. religio, от religare – соединять) – особая форма мировоззрения, сосредоточенная на познании Высшего бытия, выступающего Первоначалом всего существующего.

2 Слово «конфессия» на латинском языке звучит как confessio – исповедание. Конфессия – это объединение верующих в одну религию, которая имеет свои особенности в вероучении, богослужении и организационной структуре. Сегодня современная религия представляет собой целый многоконфессиональный комплекс, куда входит огромное множество религиозных вероучений (есть утверждения, что их насчитывается около 5000)

Часто можно встретить утверждение, что мировые религии (т.е. христианство, иудаизм, ислам и буддизм)- религии спасения. Если обратиться к значению идеи спасения в данных религиях, то мы обнаружим в них значительные расхождения, причем столь существенные, что стоит их рассмотреть повнимательнее.

Спасение (от греч. «σωτηρία» — избавление, сохранение, целение, спасение, благо, счастье)

Религиозное понятие спасения принадлежит христианству и иудаизму. Концепция «спасения» состоит в том, что в том мире, в котором мы сейчас живем, мы чувствуем какую-то глубокую неправильность, которая должна быть исправлена. Эта неправильность заключается в отдаленности человека от Бога, в каких-то существенных отрицательных сторонах человека, которые мы сами в себе чувствуем. Т.е. мы чувствуем в себе недостаток, неправильность, грех. И глубокое, кардинальное исправление этой неправильности – как в человеке, так и в мироздании в целом – и есть «спасение». Что же касается других религий (например, индуизм и буддизм), то понятие спасения (в христианском понимании) им не присуще. Однако они содержат более или менее близкие ему по своему смыслу установки.

Идея «спасения» в иудаизме.

Сейчас принято различать понятия "иудей" и "еврей", но раньше эти понятия были тождественны: все евреи были иудеями (хотя не все иудеи были из евреев), и в Священном Писании они, эти понятия, не разделяются. Кроме того, в библейские времена, практически до прихода Мессии, едины были или во всяком случае очень тесно переплетались и понятия "вера" и "религия". После прихода Спасителя и отвержения Его теми, к кому Он пришел прежде всего, и разрушения храма эти понятия стали различаться уже в достаточной мере наглядно. После этих событий вера иудеев переродилась в религию, ставшею окаменевшим, сухим руслом прежде живой веры в живого Бога. От веры остались лишь мертвые догмы.

Религия евреев, как и их история, - одна из древнейших в мире и восходит к праотцам Израиля Аврааму, Исааку и Иакову. Авраам, первый еврей, с которым Творец заключил завет, жил более 2000 лет до Р. Х. (т.е. ок. 4000 лет назад). Несколькими столетиями позже жил Моисей - величайший пророк, через которого Бог дал евреям Закон, Тору.

Религия евреев - это связь человека со своим Творцом, их взаимоотношения и взаимоотношения между людьми; это система взглядов на природу Бога и на Его отношение к людям.

Так во что же верили евреи? В чем суть библейского иудаизма, который исповедовал и Иешуа (Иисус)? Иудаизм выражается (в этом мы с ним солидарны) в вере в единого живого Бога, Который на Синае дал Моисею Тору - Закон. Это важнейшая заповедь: верить в вездесущего Бога, Бога Авраама, Исаака и Иакова, и не только в нашем мире. Бог один для всех, в том числе, конечно, и для язычников. Он один, и нет других богов. Вера во всемогущего Бога Яхве составляет основу иудаизма как религии. В иудаизме впервые в истории религий монотеизм был провозглашен в качестве последовательного принципа. Бог, по учению иудаизма, существовал до сотворения Им всего существующего и будет существовать всегда. Он вечен. Он суть всего в мире, Он - первый и последний, альфа и омега. Он, и только Он, - Творец, явивший Себя народу через Моисея, пророков и Свое Слово. Он создал Землю и все на ней и вне ее. Бог - есть Дух, Мысль и Слово.

К догматам иудаизма относится и учение о богодухновенности Ветхого Завета, первые пять книг которого составляют Тору. Тора - это не только Закон, это наука. Тора - верховный авторитет иудаизма, наивысший авторитет израильтян. Как наука Тора содержит основной ее признак - знание, а знать - значит делать. Тора - это не только Закон, это откровение Бога о Себе. Закон включает в себя и Десять заповедей, выражающих сущность предписываемых Богом норм в отношениях людей друг с другом и с Богом. Но не только. Закон включает и правила, относящиеся к религиозной и общественной жизни, вплоть до детальной разработки вопросов гигиены и повседневного поведения. Закон показывает, чего ожидает от людей Бог.

Существенным элементом иудаизма является понимание миссии Израиля как раба Господа. Бог избрал Израиля, избрал не за его достоинства, которые порой весьма сомнительны (жестоковыйность и пр.), но вопреки им. Избранный - это больше, чем первенец. (Иаков не был первенцем, но был избран.) Избран Израиль, чтобы через него общаться и с остальным человечеством. Через него Слово, из него Помазанник (Машиах) - Спаситель.

Составной частью иудаизма является догмат о приходе Мессии-Спасителя. Спаситель-Машиах, т.е. Помазанник. Раньше помазывали царей на царство, и Спаситель должен был быть из царского рода, из рода Давидова. Мессия придет свершить праведный суд, воздать людям по делам их, обновить мир.

Центральным в иудаизме является доктрина об искуплении и спасении, а также понятие греха. Грех - это то, что отвращает человека от Бога: ослушание, отход от Его путей. По иудаизму, грех вне человека.

Искупление - это покрытие грехов. Без искупления не может быть спасения. В библейские времена грехи людей перекладывались на невинных животных. Смерть животного заменяла смерть согрешившего человека. За человека платился выкуп (киппур). Без крови нет спасения. Спасения от чего? В иудаизме спасение не от вечной погибели, вечной смерти (отделение от Бога), а от трудностей жизни, от каждодневной суеты, забот, невзгод. То есть речь идет не о спасении души.

Спасение в христианстве

По определению христианства: спасение – избавление человека от вечной смерти, то есть от греха и его последствий, и дарование ему вечной святой жизни в общении с Богом. Оно заключается в восстановлении единения с Богом, Источником жизни.

Это соединение было расторгнуто грехопадением первых людей, из-за которого человечество оказалось повреждено злом - подвержено греху, проклятию и смерти. В этом поврежденном, ветхом состоянии, люди неспособны исправить сами себя, бессильны против живущего в них греха.


Но Творец, прежде творения предвидевший падение человека, по Своей безграничной любви и неизреченному милосердию, определил в предвечном Совете Пресвятой Троицы спасти его, вернуть ему его достоинство и ценность, возродить его к подлинной жизни, направить его к его назначению. 

Ради спасения людей Господь Иисус Христос, Сын Божий, сошёл с небес и воплотился от Девы Марии. Соединив в Себе Божие и человеческое естества, будучи истинным Богом и истинным Человеком, Господь Иисус Христос совершил дело спасения во всей его полноте: благовествовал учение о истинной жизни, творил чудеса, взял на себя крест страдания за все человечество, был распят и умер на кресте, воскрес и стал Начальником и Совершителем новой жизни для людей. 

Не имея личного греха, Христос принял на Себя весь удел изгнанного из рая человечества, - человечества, которому было сказано: «проклята земля за тебя», - Он Сам стал Человеком и как Агнец Божий взял на Себя все человеческие грехи, и стал Жертвой, искупившей их. Так воплощение на земле Богочеловека Иисуса Христа открыло человечеству путь к преодолению греха.

Как Бог он властно сокрушил власть диавола, выведя с Собой из ада в рай всех содержавшихся там праведников начиная с самого Адама, и воскрес. Как Человек Он возродил в Себе человечество, сделав его способным к новой вечной жизни в Боге. Своей жизнью и учением Он наставил верующих и дал образец для подражания. Он  возродил людей, принес новые, благодатные силы в мир.

Господь открыл путь для вечной блаженной жизни верующим в Него: основал Церковь Свою, ниспослал Духа Святого и чрез Него дал дары благодати, необходимые для возрождения, духовного совершенствования и для достижения входа в открытое вечное Царствие Небесное.

Тем самым Им был установлен Новый Завет Бога с людьми, согласно которому человечество будет жить до Второго пришествия Христова. 

Господь Иисус Христос взял на Себя грехи всего мира, принял на Себя вину всех людей. Но пользуются этим спасением только те, кто верует в Него, кто усваивает себе спасение Христово. Бог не желает гибели людей, но многие погибают, не принимая «любви истины для своего спасения» (2 Фес. 2, 10). Чтобы достичь спасения, нужно узнать и верно понять Евангелие. Нужно уверовать в Бога, открыто исповедовать свою веру  и поступать согласно Христовым заповедям: бороться с грехом в себе, стать частью Церкви Христовой и участвовать в её таинствах, возрождающих человека, исцеляющих его от греха и помогающих ему духовно возрастать.

Спасение в исламе.

Согласно Корану, человек — творение Бога, творение избранное, наместник (khalifa) Бога на земле. Но именно как творение он зависим от Бога, зависим прежде всего в силу двойной слабости своей природы: онтологической (человек смертен) и нравственной (человек греховен). На этом уровне описания имеется сходство предыдущих религий несомненно.

В Коране нет идеи сотворения человека по образу и подобию Бога. Скорее, говорится о том, что Бог создал человека по своему собственному образу: «Дал вам образ и прекрасно устроил ваши образы» (Коран 64: 3). Или в другом месте: «О человек, что соблазняет тебя в Господе твоем щедром, который сотворил тебя, выровнял и соразмерил, в таком виде, как пожелал, тебя устроил!» (Коран 82: 6–8).

Из новозаветного вероучения следует, что как бы сильно ни была повреждена онтологическая природа человека первородным грехом, она уже частично реабилитируется искупительной жертвой Христа. Иное дело в Коране, человек - ничто, он — ничтожен, непостоянен, слаб. Эта тема часто звучит в Коране. Например, «истинно человек сотворен малодушным, колеблющимся» (Коран 70: 19), «человек восстает» (Коран 96: 6), «человек более всего препирается» (Коран 18: 54), «человек враждебен», «неблагодарен» (Коран 36: 77 и 17: 67), «когда Мы благодетельствуем человеку, он удаляется, уходит в сторону, когда же постигает его бедствие, он отчаивается» (Коран 17: 83).

Кораническая концепция греха также во многом отлична от новозаветной. В Коране нет понятия первородного греха. Грех Адама, вкусившего от древа вечности (не от древа познания добра и зла, как в Книге Бытия; в Коране речь идет либо просто о дереве, либо о дереве вечности) есть акт его личного непослушания Богу. Он не имел последствий для всего человечества. И многие современные мусульманские авторы утверждают, что грех Адама не имел наследуемого статуса. Этот грех не нанес человеку непоправимого ущерба. Согласно евангельской максиме: «Никто не благ, как только один Бог» (Мф. 19: 17). Из Корана же следует, что человек не столько греховен, сколько слаб. И нуждается он не в искуплении, а в руководстве, без которого неминуемо впадает в заблуждение.

В Коране говорится об Адаме: «Мы прежде уже заключили завет с Адамом, но он забыл, и не нашли Мы в нем стойкости. И вот Мы сказали ангелам: "Поклонитесь Адаму!" И поклонились они, кроме сатаны, тот отказался» (Коран 20: 114–115)… «Он сказал: "Я — лучше его: Ты создал меня из огня, а его из глины"» (Коран 7: 11)… «И Мы сказали: "О Адам! Ведь это — враг твой и твоей жены. Да не изведет он вас из рая, да не окажешься ты несчастным!.." Но нашептал ему сатана, он сказал: "О Адам, не указать ли тебе на древо вечности и власть непреходящую?" И они оба поели от него, и обнаружилась перед ними их скверна, и стали они сшивать для себя райские листья, и ослушался Адам Господа своего и сбился с пути» (Коран 20: 115–119). Тогда Бог говорит Адаму и Еве, изгоняя их из рая: «Низвергнитесь из него вместе, врагами друг другу! И если придет к вам от Меня. Руководство — то, кто последует за Моим руководством, тот не собьется и не будет несчастным» (Коран 20: 121–122). И, наконец, итог коранической драмы первого человека: «Потом избрал Адама Господь и простил его и повел прямым путем» (Коран 20: 120). Вот, собственно, ключевые моменты коранической интерпретации греха Адама: ослушался и сбился с пути, но пришло прощение и руководство от Бога, и Адам пошел прямым путем.

Таким образом, речь в Коране идет явно о личной ошибке, проступке Адама. Его грех — первый, но не первородный. Проступок Адама повторяют все люди (за исключением Марии и Иисуса, которых, согласно мусульманскому преданию, при рождении не коснулся сатана). Грех каждого человека — это его личный грех. В Новом Завете же говорится о двуединой природе греха. Так, в Послании к Римлянам дается два определения греха: «Все согрешили и лишены славы Божьей» (Рим. 3: 23) и «как иудеи, так и еллины, все под грехом» (Рим. 36: 9). То есть греховность человека есть следствие как его принадлежности от рождения греху мира, так и подверженности личному греху. Согласно Корану, грех имеет нравственную, но отнюдь не онтологическую природу. Добро и зло, как уже отмечалось, вообще не присущи природе людей. Единственный критерий нравственности — божественная воля.

Грех, согласно исламскому вероучению, есть прежде всего нарушение человеком своих обязанностей перед Богом. Основные коранические термины, пepeдaющиe какой-либо из аспектов греха (dhanb), восходят к понятиям законопреступления (ithm), ошибки, проступка (khatia'), заблуждения (dalal), ослушания, неповиновения (ma'siya). Соответственно степени неповиновения мусульманские законоведы и теологи различали большие и малые грехи. Однако, согласно большинству суннитских богословов, мусульманин, даже совершив большой грех, остается правоверным, а в будущей жизни его ждет только временное наказание. Существует только три вида грехов, которым нет прощения: многобожие [(shirk) см. Коран 4: 116], умышленное убийство мусульманина (см. Коран 4: 93), вероотступничество [ (kufr) см. Коран 3: 90]. Таким образом, уже сама принадлежность, верность мусульманской общине есть в значительной мере залог спасения. В Коране грешникам прямо противопоставляются мусульмане: «Разве Мы сделаем мусульман такими, как грешники?» (Коран 68: 35). Хотя следует отметить, что это ранний коранический айат, в котором слово мусульмане употребляется едва ли не впервые и скорее еще без конфессионального оттенка, а в изначальном своем значении — предавшие себя единому Богу.

Концепция нравственной природы греха определяет и особенности коранического учения о спасении. Человек по своей природе рождается добрым и верующим, но нравственно нестойким. Его собственных сил не хватает для того, чтобы быть праведным, но недостает ему для этого только моральных сил. Обрести эти силы человек может, приемля божественное руководство (hudan). Именно поэтому Бог по Своему милосердию периодически посылал людям Своих пророков или посланников с тем, чтобы они напоминали людям, что они должны делать для своего спасения. Первый человек Адам был и первым посланником, т. е. тем, кому Бог дал свое руководство.

Приятие божественного руководства, данного в пророках и писаниях, уже достаточное основание для восстановления изначальной праведности и обретения спасения. Вот здесь, возможно, основное отличие коранического учения о спасении от новозаветного, которое утверждает принципиальную невозможность спастись человеку самому по себе, каким совершенным законам он не следовал бы. Безнадежно повреждена природа человека, и нужна жертва Самого Бога, чтобы человек мог примириться с Ним и спастись.

Искупление (kaffara), упоминающееся в Коране в 14 айатах, трактуется мусульманскими богословами как исправление ошибки, заглаживание вины, и всецело относится к сфере деятельности человека: «Добрые дела удаляют дурные…» (Коран 11: 114). Снимая проблему первородного греха, ислам исключает и необходимость искупительной жертвы Богу. Иисус не был распят и не умер на кресте. Исключительным актом божественного милосердия Он был взят живым на небо (см. Коран 4: 156–158).

Позорная смерть на кресте Божьего избранника, особо привилегированного Божьей милостью пророка представлялась кощунственной мусульманам и расценивалась ими как глубочайшее заблуждение христиан. Идея мученичества вообще и искупительной жертвы в частности чужда суннитскому исламу в принципе. Напротив, в шиизме мотив мученичества становится ведущим. Однако здесь идея величия мученичества за веру, трагического очищения мученичеством прилагается исключительно к благородной семье Али и его потомков-имамов. Идея искупительных страданий как особой милости, которую Бог дарует ищущему общения с Ним, получает определенное развитие в суфизме.

В суннитском же исламе благоденствие в этой жизни расценивается как свидетельство особого божественного расположения и покровительства. Спасение в Коране передается чаще всего понятиями fawz (успех, триумф) и falah (успех, благоденствие). Муэдзин, призывая верующих пять раз в день на молитву, возглашает: «Спешите на молитву! Ищите успеха/спасения!»

Искупает (kaffara) грехи человек, прощает (ghafara) грехи Бог: «Кроме Бога, кто может прощать грехи?» (Коран 3: 135). Прощающий (ghaffar) — одно из коранических имен Бога. Большинство комментаторов Корана относит искупительные действия человека только к периоду его земной жизни, в то время как прощение, которое всецело находится в божественной компетенции, связывается с Судным днем. Хотя в Коране неоднократно утверждается, что человек уже в этой жизни может заслужить прощение, соблюдая, например, пять столпов ислама (свидетельствуя о единстве Бога и пророческой миссии Мухаммада, давая очистительную милостыню, совершая пять раз в день молитву, соблюдая пост в месяц рамадан и совершив паломничество в Мекку), подобное благочестивое поведение все же не является достаточной гарантией для прощения и спасения. «Во власти Бога все, что на небесах и что на земле: Он прощает, кому хочет, и наказывает, кого хочет. Бог — прощающий, милосерд» (Коран 3: 129). В конечном итоге — ив этом, возможно, главный пафос утверждения божественного всемогущества и божественной свободы в исламе — нет ничего обязательного для Бога. И послушание необязательно ведет к прощению, а непослушание — к наказанию, потому что и то и другое в равной степени зависят только от воли Бога.

Идея спасения в буддизме

Буддизм перенял у индуизма идею освобождения и, развив ее до предела, сделал ведущей.
Буддизм принимает жизнь как страдание. Отсюда и его высшая цель - свобода от кармы и перерождений, свобода от страдания. "Круговращение бытия не есть некое место или сфера, ибо оно отождествляется с нами самими. Поэтому наши совокупности, т. е. наши тела и виды нашего сознания, являются следствием былых загрязненных деяний и будоражащих эмоций, и мы над ними не властны. Чтобы избавиться от страдания, нужно прекратить желать. Избавление от желания - нирвана. Когда накопленная карма ("действие", "деяние") совершенно угасает, и исчезает чувство собственного "я", скандхи (сплетения энергии или группы элементов, создающих временную личность, и совокупности - см. выше) просто прекращают существование, чтобы не возникнуть вновь. В иудаизме и исламе идея религиозного спасения не носит выраженного характера. В то время, как буддистское освобождение лишено божественного содержания и ведет к уничтожению личности.

Позитивная концепция спасения в ее полном и завершенном виде выработана только христианством. Именно в христианстве учение о Спасении и Спасителе поднято на недосягаемую высоту нравственного и духовного совершенства. 
            И в иудаизме, и в исламе между человеком и Богом - непреодолимое расстояние. И лишь в христианстве Бог из любви к людям приблизился настолько, что сам стал человеком, воплотившись в Иисусе для того, чтобы собственной смертью искупить грехи человечества, и прежде всего первородный грех. Через Иисуса Христа, Богочеловека и Сына Божия открылся путь Спасения: "Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только чрез Меня". Верить в Христа-Спасителя, следовать заповедям Христа, быть как Христос - и есть путь спасения в христианстве.

 

Занятие 2 (практическое). Тест по темам 1-ого урока.

Для закрепления пройденного материала слушателям предлагаются вопросы, на которые они отвечают с позиции мировых религий.

Какова цель сотворения человека?

Христианство: Бог создал человека для любви к Себе, общения с Собой. Бог хочет пребывать в человеке Своей благодатью, даруя человеку возможность обожения.

«Для того Он сотворил нас, чтобы мы стали причастниками Божеского естества и причастниками самой вечности...”

(св. Максим Исповедник)

Ислам: Бог создал человека для исполнения закона

Буддизм: Человек в буддизме не является ни чьим-то благословенным изобретением, ни хозяином собственной судьбы. В традиционном буддизме человек – лишь невольный исполнителем всеобщего мирового закона – Дхармы. Этот закон существует не для человека, но реализуется и постигается именно в нем. Однако именно человек, совершая добрые и дурные поступки, приводит в действие некий этический механизм, который лежит в основе мироздания.

Создан ли человек по образу и подобию Божьему?

Христианство: Человек создан по образу и подобию Божьему. И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему» (Быт. 1. 26). «Бог создал человека для нетления и соделал его образом вечного бытия Своего» (Прем. 23.2)

Ислам: Нет Человек сотворен по его собственному виду и образу 
(Коран 64:3; 82:6-8).

Буддизм: Человек в буддизме не является ни чьим-то благословенным изобретением, ни хозяином собственной судьбы

Что есть грех?

Христианство: Болезнь человеческой души вследствие ее расторжения связи с Богом чрез нарушение Божественной заповеди (3). Разрыв общения с Богом через противление Его воле.

Ислам: Проступок, выражающийся в неисполнении предписаний закона Аллаха.

Буддизм: В соответствии с Тхеравадинской традицией мирянин, принимающий Дхарму (в буддийских странах это называется принятием прибежища), принимает следующие обеты: Не убивать, Не воровать, Воздерживаться от сексуальных излишеств, Воздерживаться ото лжи, Воздерживаться от потребления всего того, что приводит к интоксикации и дурманит сознание.

Нуждается ли человек в Спасителе от власти и силы греха?

Христианство: да

Ислам: нет

Буддизм: нет

Обладает ли человек свободной волей в выборе добра и зла?

Христианство: Да. Человек обладает свободной волей в выборе добра и зла. Бог все знает наперед, но не все предопределяет. Как и врач, Он  неповинен в болезни греха, хотя и предвидит грехи людей. То, что «Бог предопределяет или осуждает, нисколько не взирая на дела предопределяемых или осуждаемых, - это мы почитаем безумием … Бог непричастен никакому злу, равно желает спасения всем, у Него нет места лицеприятию»

Ислам: Нет. Аллах совершает за него все, в том числе добрые и греховные действия "Аллах сотворил вас и то, что вы делаете" (37. 6).

Буддизм: Да. Человек находиться в зависимости от закона причинно-следственных связей (кармы). Живые существа обречены, согласно буддистской точке зрения, на вечные перерождения, и условием всякого нового существования является итог всех предыдущих, а именно сумма всех добрых поступков, или накопленных заслуг, и дурных поступков, накопленных анти-заслуг.

Творит ли человек свои поступки сам или все его действия творит Бог?

Христианство: Да Творит сам, используя свою богообразую и богоподобную свободную волю.

Ислам: Нет Аллах совершает за него все, в том числе добрые и греховные действия "Аллах сотворил вас и то, что вы делаете" (37. 6).

Буддизм: Да

 

 

Занятие 3 (аудиторное). Понимание святости в Православии, католицизме и протестантизме.

Святость - фундаментальное понятие христианского учения. Святой (греч. отделенный для Бога, посвященный Богу). Понятие «святой» относится к истинному Богу или к человеку, отмеченному Божией благодатью. Святость - это качество, присущее самому Богу или даруемое Им. Святость - свойство, выделенное, отделенное от всего остального, выходящее за рамки обычного, повседневного мира. Это нечто особенное, очищенное, освященное, посвященное Богу. Святость является свойством бытия Святой Троицы. Лица Святой Троицы пребывают в постоянной совершенной любви. Святость Бога проявляется в мире как Божественное могущество, величие, истина, справедливость, суд и милость. Святость Бога является в мир как свет и красота, как благо, благодать, то есть благодатная, благословляющая сила, дающая жизнь. Святость Бога открывается людям как добро и любовь. Реальное воплощение святости в мире - святыни и святые. Святыни - это особые предметы, слова и книги, изображения и звучания, места, дела или моменты времени. Святыни преисполнены смысла, высших ценностей. Люди, живущие для Бога и в которых пребывает Бог, называются святыми.

У католичества и протестантизма в понимании святости есть нечто общее: они склонны процесс искупления рассматривать с точки зрения юридических категорий: тяжбы, объявления праведным пассивного грешника (так в лютеранстве), или некоторой степени заслуги (так в католичестве), между тем, как это есть новая жизнь, в которую человек должен вростать всем существом своим.

Католицизм слишком много значения придавал внешним делам и действиям, перенося порой центр тяжести из действия Божия на душу, на самостоятельность самого человека.

Сверхдолжные заслуги. Католическое богословие поняло это Евангельское чтение буквалистски. Чтобы спастись, надо делать заповеди. Но если ты помимо этого откажешься от собственности и удалишься от мира - будешь совершенным, то есть святым. Таким образом в римо-католическом учении возник термин, от которого православного бросает в дрожь: "сверхдолжные заслуги». То есть, приняв целибат и постриг, ты перед Богом обретаешь не только те заслуги, которые должен иметь для спасения, но больше этого.

Компассио (compassio) – сострадание Христу. Одним из великих католических святых является Франциск Ассизский (XIII в.). Его духовное самосознание хорошо открывается из следующих фактов. Однажды Франциск долго молился (чрезвычайно показателен при этом предмет молитвы) "о двух милостях": "Первая - это чтобы я мог пережить все те страдания, которые, Ты, Сладчайший Иисусе, испытал в Твоих мучительных страстях. И вторая милость - это, чтобы я мог почувствовать ту неограниченную любовь, которою горел Ты, Сын Божий". Как видим, не чувства своей греховности беспокоили Франциска, а откровенные претензии на равенство с Христом! Во время этой молитвы Франциск "почувствовал себя совершенно превращенным в Иисуса", Которого он тут же и увидел в образе шестикрылого серафима, поразившего его огненными стрелами в места крестных язв Иисуса Христа (руки, ноги и правый бок). После этого видения у Франциска появились болезненные кровоточащие раны (стигмы) - следы "страданий Иисусовых".

Природа этих стигм хорошо известна в психиатрии: непрерывная концентрация внимания на крестных страданиях Христа чрезвычайно возбуждает нервы и психику человека и при длительных упражнениях может вызывать это явление. Так человеку, погруженному в гипнотический транс, "прижигают" руку карандашом, внушая ему, что это не карандаш, а зажженая сигарета. И ожог действительно появляется.

Ничего благодатного здесь нет, ибо в таком сострадании (сompassio) Христу нет той истинной любви, о существе которой Господь прямо сказал: кто соблюдает заповеди Мои, тот любит Меня (Ин. 14;21). Потому подмена борьбы со своим ветхим человеком (т.е. подмена любви ко Христу) мечтательными переживаниями "сострадания" является одной из тяжелейших ошибок в духовной жизни, которая приводила и приводит многих подвижников к самомнению, гордыне - очевидной прелести, нередко связанной с прямыми психическими расстройствами. Достаточно только вспомнить проповеди Франциска птицам, волку, горлицам, змеям, цветам.

Очень показательна и цель жизни, которую поставил перед собой Франциск: "Я трудился и хочу трудиться потому что это приносит честь". Франциск желает пострадать за других и искупить чужие грехи. Не потому ли в конце жизни он откровенно сказал: "Я не сознаю за собой никакого прегрешения, которое не искупил бы исповедью и покаянием". Все это свидетельствует о невидении им своих грехов, своего падения, то есть о полной духовной слепоте.

Протестантизм, главным образом в своей лютеранской форме, впадал в неменьшую крайность, принимал спасение наше слишком часто, как факт только вне нас совершенный и лишь воспринимаемый нашей верой, и слишком забывал органическую сторону спасения нашего – срастание постепенное, путем подвига, в жизнь Христову. Отрицая – и правильно – всякую заслугу человека в деле своего спасения, протестантизм в своей лютеранской форме – был склонен отрицать и всякую внутреннюю активность и необходимость подвига со стороны человека. Отсюда его непонимание, напр., аскетизма. Католическому “скрупулянтству”, боязни, что то или иное не исполнено, что того или иного не хватает из нужного для нашего спасения, Лютер, сам испытавший все муки “скрупулянства”, сомнений и даже почти отчаяния во спасении своем, противопоставил слово ап. Павла: “Праведный верою жив будет” (Рим. 1:17). Полемика против скрупулянтства и законничества заостряется у него в учении о спасении только через веру (sola fide) и переходит в проповедь моральной пассивности.

Лютеранский взгляд на внутреннюю жизнь, конечно, не исчерпывается всецело заостренными, отчасти полемически окрашенными формулами, которые отрицают всякое участие наше в процессе спасения нашего. Лютер порой противоречит сам себе, ибо нередко в своих проповедях и писаниях чисто назидательного характера подчеркивает органическую природу обновленной жизни христианина, говорит о духовной напряженности и протестует против квиэтизма, между тем этот квиэтизм вытекает из его же собственных предпосылок и открыто проповедуется им же самим, в самой заостренной и резкой форме.

   Мы помним, что протестантство само впоследствии разделилось на множество ветвей – лютеранство, кальвинизм и многие-многие другие прочие. Выше мы описали подход к спасению в лютеранстве. Однако, более органически, более активно, под знаком духовного напряжения и подвига, а не односторонне-пассивно, как лишь предмет чисто приемлющей веры воспринимается спасение наше кальвинизмом. Оно воспринимается не только как единичный акт, совершенный Господом нашим и приемлемый нашей верой, но и как процесс постепенного объединения нашего со Христом. Благодеяния Христовы как бы не существуют для нас, пишет Кальвин, – «пока мы с Ним не объединимся воедино». Поэтому такое сильное ударение кладется Кальвином на освящение, на святость жизни, на деятельность Духа Божия в нас.

С этим сочетается своеобразный рационализм; протест против схоластического рационализма происходит нередко в плоскости рационализма же. Поэтому так легко возражение против легалистически окрашенных сторон католического церковного уклада приводит реформаторов к отрицанию самых основных черт церковной жизни, церковного общения вообще. Так, напр., отрицание учения о чистилище и индульгенциях привело к отрицанию, как мы видели, молитвенного общения между нами, живущими еще на земле, и отшедшими к Богу братьями нашими, т. е. к отрицанию молитвы Церкви за усопших, а с другой стороны ходатайства святых за нас. Обоснование этого отрицания рационалистическое. Из предпосылок такого рода: судеб Божиих не переменишь; и далее: что нам молиться и ходатайствовать друг за друга, когда Христос уже всецело принес Богу удовлетворение за всех нас? Силлогически выводится отрицание того, что было с самого начала церковной жизни неотъемлемой частью ее молитвенного опыта.

Православие. Основной смысл феномена святости состоит в причастности человека к Богу, его обоженности, в его преображении под воздействием благодати Божией. В преображенном человеке восстановлена его неповрежденная грехом природа, его соединение с Богом. Основой этой связи является Боговоплощение, добровольное принятие Иисусом Христом человеческой природы. Христос - Бог воспринял человеческое естество, это открывало путь к Богу и для всего человечества: христиане, следуя Христу, соучаствуют в его Божестве по благодати и становятся святыми. Святой человек - отделенный, отстранившийся от зла, чуждающийся греха, чистый, избранник Божий. Святым считается тот, кто стал причастником Божественной благодати и освящения. Святые - это люди, наделенные Богом за их веру и добрые дела особым качеством святости и способностью творить чудеса. Святые - участники, причастники святости Бога, созерцатели Божественной красоты и ее выразители. Они воплощают духовную красоту в своем духовном опыте. Святость Бога является через Божественную любовь. Бог дарует Свою любовь людям. Она является причиной творения мира и человека, основанием и условием человеческого бытия и высшей целью его существования. Любовь человеческая есть отражение Божественной любви и ответ на нее. В святых пребывает любовь Божия. А кто любит Бога, тот обретает святость. «Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем» (1 Иоан. 4, 16). Святость неотделима от Церкви, так как Церковь, будучи мистическим Телом Христовым, есть Путь, Истина и Жизнь. Церковь - это путь, по которому шли все святые, и истина, в которой они живут. В качестве святых почитаются те, чья причастность к Богу была явлена Церкви как достоверный факт, спасение которых (то есть вхождение в Царствие Небесное) обнаружилось еще теперь, до Страшного Суда. К таким лицам относились первоначально апостолы, об избранности которых для вечной жизни сказал сам Христос (Ин. 17. 21-24).  Православная вера не признает за человеком заслуги, но учит о необходимости подвига – силою не нашей, силою Божией. И действительно, благодать Божия не “объявляет” только “праведным”, а делает человека праведным, ибо искупляющая благодать и есть освящающая благодать, искупление и есть освящение наше, рост наш во Христе “в мужа совершенна, в меру полную возраста Христова”, а разделение этих двух понятий есть схоластика, есть рационалистический подход к преизбыточествующим, тайнам жизни в Боге, рационалистический подход, унаследованный Лютером от того, против чего он боролся-от схоластического рационализма римского католичества.

Искупление и есть освящение силою Христовою, силою Духа Божия; искупление наше есть наша смерть во Христе и наша жизнь во Христе, который истинно единожды “умер за грехи наши и воскрес для оправдания нашего”.

Господь и Спаситель наш посрамил врага, приняв на Себя не только тварную человеческую душу, но и материальное тело, показав Своим преславным воскресением, что материя может быть не только святой, освященной, но даже богоносной.

Святость – это неотмирность. Святость присутствует в мире, это можно видеть своими глазами, но источника святости в мире мы не находим. Святость - в мире, но не от мира. В чем же ее источник? Правильно спрашивать: в Ком? Святость Бога, помимо привычных нам свойств – это трансцендентность миру. Соответственно, святость христиан – это выделенность их из мира. Христиане, находясь в мире, не вполне принадлежат ему. Что значит «принадлежат», но «не вполне»? Святость личности – это её чуждость по отношению к миру греха. Не материальному миру чуждость, а повреждению мироздания, внесенному и вносимому грехом.

Православие обладает уникальным опытом растождествления, отделения подлинной человеческой личности от мира греха, пусть даже и поработившего саму личность.       

Святость – это «похожесть» на трансцендентного Бога. Поэтому в православии святостью является не моральное совершенство, а соприсносущность неотмирным, нетварным энергиям. Именно в этом смысле христиане являются святыми.

Насколько христианин соприсносущен неотмирным Божественным энергиям, настолько он и свят. Например, если он совсем им непричастен, то он совсем не свят в реальности, а только в потенции. Потенциальную святость обеспечивает правильное крещение и необходимое для сохранения его плодов покаяние, благодаря которым христианин онтологически выделен из мира.

Христианин выделен из мира, но не исключен из него; будучи сложносоставным существом, он принадлежит одновременно миру материальному и миру духовному.

Святость – это спасение мiру. Мало того, святость – это способность к утверждению мировой реальности через её освящение и соединение с Богом. Сначала живой материи, а потом и неживой. Очень поучителен православный феномен обретения мощей. Святой подвижник, действительно идущий по пути обожения, настолько выходит из-под власти законов материального мира.

Можно обоснованно предположить, что в замысле Бога о мире в этом состоит одна из наших задач. Как Христос – посредник между нами и Богом на пути спасения, так и мы (в потенции) – посредники между мiром (живой и «неживой» материей) и Творцом на пути освящения, или одухотворения реальности. И несмотря на то, что выполнит эту задачу Богочеловек, а не мы, наш долг – стараться из последних сил.

Как приобрести святость? Инструментом приобретения святости является святоотеческая аскетика (от греч. аскео – тренируюсь). Цель аскетики: святость, обожение, богоподобие, Царство Небесное. Аскетика – наука опытная: её методики постигнуты экспериментально, на своём опыте святыми подвижниками.

        

Святость – это радость. Покаянные слезы, сокрушение сердца и прочее, проистекающее от видения греха - как бы уныние или угнетенное состояние - все это растворяется глубоким духом мира души, радостью, потому что когда каешься, становишься ближе к Богу, а Бог - это любовь, от Которой радостно; чем больше каешься - тем больше приближаешься к Богу, Который склоняется к сокрушенному и смиренному сердцу, тем больше приближаешься к Любви, тем радостнее становится.

Святой человек – это сосуд, наполненный Святым Духом.

Святость - это радость и любовь, получаемые не где-то там, в ином мире, а еще здесь, при жизни: реально на земле. Один из плодов святости - это состояние счастья, несравнимого ни с какими обычными переживаниями.

Что такое канонизация? Канонизация не влияет на посмертную участь святого. Вне зависимости от того, прославила земная церковь данного человека или нет, его судьба за гробом не меняется.

Канонизируя, Святая Церковь:

  1. Свидетельствует, что прославляемый прошел узким путем спасения, и его жизни можно и нужно подражать в сотериологических целях. Говоря иначе: у заведомо спасшегося праведника можно и нужно перенимать успешный опыт спасения.
  2. Указывает на человека, которого можно просить о молитвенной помощи к Богу.
  3. Разные святые имеют разные характеры: вспыльчивые и терпеливые, решительные и застенчивые, суровые и мягкие. Кто-то был книжником из евреев или монахом из крестьян, а кто-то воином из плебса или врачом из знати. Были адвокаты с обширной практикой, и ученые-естествоиспытатели, и потомственные купцы, а были полуграмотные или совсем неграмотные труженики. Исследуя жития, всегда можно подобрать себе святого, с которым ты схож характером и/или социальной ролью. Проходя подобный жизненный путь и терпя нападки от тех же страстей, полезно по мере сил подражать своему святому в том, как он подражал Христу. Как поступал святой – так поступай и ты. Плохо получается – проси у него молитвенной помощи: прославленный ныне человек, ранее подобно тебе наступал на те же грабли, и имеет сочувствие и понимание к идущему, столь похожему на него самого, брату.

Святость - это естественно. Человек создан по образу и подобию Божиему. По образу – как имеющий задаток изначально вложенных Богом сил для достижения того самого подобия. «Будьте совершенны, как Отец ваш совершен есть». Поэтому человеку естественно и нормально стремиться быть святым и становиться святым. Неспроста мы с вами слышим на каждой литургии этот призыв – «Святая святым». Древние христиане называли себя святыми, в первоначальном смысле этого слово – как отделенные от мира для служения Богу. И ненормально - не стремиться и не становиться. Нежелание святости противоестественно для человека. И не надо бояться или стесняться – в момент сотворения в нас вложена сила для достижения святости, нетварная сила благодати. И спасение, достижение святости – это двуединый процесс, называемый синергией или соработничеством: с одной стороны – Господь помогает нам Своей благодатью, с другой – сам человек должен к Нему стремиться.

Занятие 4 (практическое). Тест и игра.

Тест

  • Что является «спасением» для христиан?

1 приобщение к Богу, исцеление, восстановление падшей человеческой природы

2 попадание в строго охраняемое место - Рай

3 возможность душе не умереть

  • Когда Бог принял решение спасти падший мир?
  • ещё до его создания
  • сразу после грехопадения
  • после грехопадения, когда стало очевидно, что человечество самостоятельно неспособно излечиться от греха

4 после грехопадения, когда человечество приняло совсем жалкий облик

  • По учению христианства все ли люди могут спастись?

1 да

2 нет

  • Являются ли синонимами термины «спасение» и «безгрешность»?

1 да

2 нет

  • Иисус Христос совершил наше спасение:

1жизнью

2 учением

  • смертью

4 воскресением

  • От чего, согласно катехизису свт. Филарета, потенциально спас человечество Христос?

1 греха

2 смерти

  • проклятия
  • Кто был первым из известных нам спасённых Христом при Его земной жизни?

1 монах

2 апостол

3 разбойник

4 фарисей

  • мытарь
  • Спасение зависит:

1 от Бога

2от человека

  • от Бога и человека
  • Выберите синонимы слова "спасение":
  • исцеление, воссоздание падшего человеческого естества
  • святость
  • самовоспитание
  • восстановление, преображение человеческой природы
  • Обожение
  • самосовершенствование
  • Может ли спастись некрещёный мученик, умерший за исповедание своей веры во Христа?
  • Да
  • нет
  • Что является фундаментом спасения?

1 Вера, т.к. «никакой человек не получает оправдание делами Закона, но только через веру в Иисуса Христа» (Гал.2:16)

2Дела, т.к. «вера без дел мертва» (Иак. 2:2)

  • Существует ли понятие «первородный грех» у мусульман?

1 да

2 нет

  • Кто-нибудь приносил себя в жертву за людей по учению мусульман?

1 да

2 нет

  • Сущетвует ли понятие «грех» в Исламе?

1 да

2 нет

  • От чего зависит прощение грехов человека в Исламе?

1 от веры в Аллаха

2 от праведных дел

3 от искренности

  • Присутствует ли уверенность в спасении у мусульман?

1 да

2 нет

  • Отрицает ли иудаизм первородный грех?

1 да

2 нет

  • Что является средством спасения в иудаизме?

1 поступки

2 вера в Бога

3 молитвы

4 искренность

  • Что означает «спасение» для иудеев?

1 состояние "счастья" на земле

2 попадание человека в Рай

3 бессмертие души

4 успех

  • Существует ли понятие «спасение» в буддизме?

1 да

2 нет

  • Что такое жизнь в буддизме?

1 постоянная любовь

2 страдания

3 вечный покой

  • Какого мнения придерживался Будда?

1 необходимо всех любить

2 нужно быть богатым, но при этом любить всех

  • необходимо придерживаться «срединного пути»

4 необходимо вести монашеский образ жизни

Литература:

Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета на церковнославянском языке. М.: Российское Библейское Общество, 1993.

Арсеньев Н.А. Православие, католичество, протестантизм. Париж, 1948, с. 56.

Басилов В. Н. Культ святых в исламе. М.: Изд-во «Мысль», 1970

Благоразумов Николай, прот. Святоотеческая Хрестоматия. М., 2001.

Иларион (Алфеев), еп. Православие Т.1 М.: Издательство Сретенского монастыря, 2008.

Катехизис Католической Церкви. М. 1996, с. 217.

Православная энциклопедия. Том V. // Богородица. М.: Церковно-научный центр "Православная энциклопедия", 2002.

Прейгер Д., Дж. Телушкин Дж. «Восемь вопросов об иудаизме» – http://www.istok.ru

Преподобный Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры.4, 14. М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2003.

Сергий (Страгородский) архиеп. Православное учение о спасении. Опыт раскрытия нравственно-субъективной стороны спасения на основании Свщ. Писания и творений святоотеческих. СПб. 1910, с. 13.

Святитель Игнатий (Брянчанинов). Аскетическая проповедь. Т.3. М.: Издательство Сретенского монастыря, 2004.

Свт. Феофан Затворник. Собрание писем. М., 2000. Т. 2. Вып. 8.

Свт. Феофан Затворник. Начертание христианского нравоучения. М., 2010.

Свт. Феофан Затворник. Путь ко спасению. М., 2003.

Творения преподобного Иоанна Дамаскина. Второе слово на Успение. Мартис, 1997.