Межрегиональный образовательный проект

"Молодежь. Общество. Будущее"

Новости

В Багаевке прошла презентация образовательного проекта «Молодежь. Общество. Будущее»

10 апреля в школе села Багаевка состоялась презентация межрегионального образовательного проекта «Молодежь. Общество. Будущее», реализуемого Саратовской православной духовной семинарией совместно с Саратовским государственным университетом имени Н.Г. Чернышевского.

Основы православной культуры

Пояснительная записка

Данный краткий курс занятий по основам православной культуры является частью образовательной программы летней школы в рамках Межрегионального образовательного проекта «Молодёжь. Общество. Будущее»

         Цель курса - дать учащимся азы знаний по истории православной культуры, в частности по истории православной культуры Крыма - культуре традиционной для России и распространенной в Крыму, а также указать на общие культурные связи Крыма и Саратовского региона в истории русского Православия.  Концепция курса основана на идее, что многовековые христианские традиции Крымской земли лежат в основе становления и развития Православия в цивилизационном пространстве исторической Руси.  Древний Херсонес, в котором принял крещение Великий князь Владимир, стал колыбелью Русского Мира.

В результате освоения краткого курса слушатели летней школы должны иметь:

- ценностное отношение к России, к своей малой родине, отечественному культурно-историческому наследию, государственной символике, русскому языку, народным традициям;

- первоначальный опыт постижения ценностей гражданского общества, национальной истории и культуры;

- убеждённость в том, что настоящий гражданин любит свою Родину и гордится ею, изучает её историко-культурное, духовное наследие, а также наследие её регионов,  верен своему гражданскому долгу и готов к защите Отечества;

- сформированность у подрастающего поколения чувства российского патриотизма, умение находить взаимосвязь между человеком и обществом.

По окончанию обучения слушатели  должны расширить свои представления в области историко-культурного, духовного наследия своей страны и, основные категории, понятия, термины изучаемых областей знаний.

Должны уметь: применять полученные знания на практике; работать с дополнительной литературой, наглядными пособиями; формировать собственную позицию; вырабатывать и отстаивать свою точку зрения.

Личностные результаты:

- осознание себя членом общества и государства самоопределение своей российской гражданской идентичности, чувство любви к своей стране, выражающееся в интересе к ее истории и культуре,

- осознание своей этнической и культурной принадлежности в контексте единого и целостного отечества при всем разнообразии культур, национальностей, религий России;

- уважение к людям других национальностей, вероисповедания, культуры на основе понимания и принятия базовых общечеловеческих ценностей.

Краткий курс представлен четырьмя занятиями. Из них два аудиторных и два практических. Аудиторные занятия пройдут в форме лекций с презентациями по истории православной культуры в Крыму. На практических занятиях планируется проведение семинаров и тестирование.

Содержание занятий

 Занятие 1 (аудиторное).

Православная вера и ее роль в истории Крыма. Святой апостол Андрей Первозванный. Жизнь первых христиан – последователей св. апостола Андрея Первозванного. Св. Климент Римский в Крыму. Хазарская миссия святых равноапостольных братьев Мефодия и Кирилла. Пещерные монастыри Крыма.  Херсонес и его роль в распространении христианства. Древние епархии Крыма. Крым – оплот православия в годы иконоборчества.

Крым имеет исключительное значение для русского православия. Сколько бы, скептически настроенные ученые и историки ни пытались это оспорить, не выходит. Все факты говорят о противоположном.

- Еще задолго до Владимирской эпохи именно из Крыма проповедники приходили со словом Божьим на пространство будущей Святой Руси. Это касается ученика Иисуса Христа апостола Андрея Первозванного, который дошел до будущих Киева и Новгорода, а также Херсонесских епископов, которые своими проповедями вселяли веру Христову в население огромного евразийского пространства, именуемого «Великой Скифией». Жили там готы, даки, роксоланы и, в том числе, древние славяне.

То, что апостол Андрей Первозванный был в Крыму, подтверждают не только раннехристианские историки, но и крымская топонимика. Например, в честь апостола назван мыс святого Андрея в районе Херсонеса и водопад Ай-Андре в районе Демерджи. Эти топонимы глубоко врезались в память людей и передавались через века.

 История донесла до нас имена первых слушателей и учеников апостола Андрея в Крыму: Инна, Пинна, Римма. Имена эти мужские, не женские, как многие ошибочно полагают. Как пишет святитель Лука, они были готы, а может быть, тавроскифы, жившие между сегодняшними Алуштой и Балаклавой. Инна, Пинна и Римма приняли святое крещение и проповедовали христианство в языческой Скифии, дойдя до устья Дуная, где они были утоплены.

Местное предание гласит, что мощи этих святых находятся в Алуште на территории храма Всех Крымских Святых - под часовней, возведенной в честь первых учеников Андрея Первозванного на крымской земле.

Аргументом того, что апостол Андрей был в Крыму, служит следующее. Есть летописи, хроники, которые описывают пребывание вИнкермане четвертого епископа Рима священномученика Климента (один из ближайших учеников апостола Петра), которого отправили в ссылку за христианские проповеди. Он обнаружил более 70 пещерных церквей, разбросанных по всему Крыму. Разумеется, это может быть результатом только учения апостола Андрея. Потому что о Христе больше никто не мог людям рассказать.

Кстати, с именем святого Климента Римского связано возникновение Инкерманского Свято-Климентовского монастыря, по праву считающегося одним из древнейших.

Во время работ по добыче камня в скале образовались пещеры, одну из них Климент расширил и обустроил в ней церковь, где совершал богослужения.  Молиться сюда приходили и свободные люди. Слух об этом дошел до Рима, и император Траян отдал тайный приказ умертвить Климента. Священномученика утопили в Карантинной бухте, недалеко от Херсонеса, привязав к шее якорь.

Особую роль в становлении Херсонеса как уникального духовного центра православной веры сыграли семь епископов: Ефрем, Василий, Евгений, Елпидий, Агафодор, Еферий, Капитон. С 300-х годов иерусалимский патриарх начал их одного за другим присылать в Херсонес, чтобы проповедовать учение Иисуса Христа. Слова святых о неправильной жизни и заблуждениях язычников приводили в ярость людей. Епископов с кулаками и палками выгоняли из города. Еще не все люди готовы были принять новую веру.

Но однажды случилось чудо. У одного их херсонесских князей умер сын. Родители долго оплакивали мальчика, пока он не явился им во сне и не сказал найти священника Василия, которого они выгнали из города, и попросить его помолиться, пообещав, что после этого ребенок воскреснет. Родители нашли святого в нескольких километрах от города в одной из пещер. Василий ответил, что не может воскресить кого-то, но Господь, если они уверуют, сможет это сделать. Так и случилось. После долгих молитв и окропления святой водой ребенок ожил. Святого с почестями привели в город, и многие жители, услышав о чуде, приняли христианство.

Но в Херсонесе все равно оставалось много язычников, которые решили убить святого. 7 марта 310 года они забили его камнями и палками, а тело оставили за воротами на съедение животным. Но оно осталось нетронутым и неистлевшим. Христиане потом тайно похоронили епископа в пещере.

Епископ Ефрем, прибывший в Херсонес вместе с Василием, отправился проповедовать скифам на берега Дуная. Многих обратил он в веру Христову, но погиб от меча 7 марта 315 года.

В 311 году патриарх Герман прислал в Херсонес епископов Евгения, Елпидия и Агафодора. Святые подверглись тяжким мучениям и за проповедь Христа были умерщвлены. Святого епископа Агафодора распяли на кресте, святого Евгения «влекли по городу» и забили до смерти. Тогда же пострадал за проповедь Евангелия и святой Елпидий…

Обратить к вере большое количество людей удалось епископу Капитону, прибывшему в Херсонес в 324 году в сопровождении 500 воинов императора Константина Великого. Произошло это благодаря чуду, а не с помощью силы. Недоверчивые горожане предложили святому войти в две горячие печи, разожженные для приготовления извести. «Если ты войдешь и останешься неопалим от огня, тогда мы уверуем проповедуемому тобою Богу», - сказали они. В ответ епископ ответил: «Отдайте детей ваших воинам. Если по исполнении именем Христовым вашего требования вы не уверуете, тогда они детей ваших ввергнут в печь». И люди согласились. Помолившись, Капитон решился на поступок, угрожавший ему смертью. Но сделал это не колебавшись. Пробыв в печи довольно долгое время, вышел живой и невредимый. На этом месте построили храм во имя святого апостола Петра. Кстати, в западном районе Херсонеса в основании одного из храмов археологи нашли остатки печи. Возможно, это та самая печь, в которой произошло чудо.

О подвиге святого Капитона и крещении херсонеситов немедленно сообщили императору Константину. В то время святые отцы по его инициативе собрались на первый Вселенский собор в городе Никее (325-й год). Они прославили Бога и святого епископа Капитона.

Умер святой во время одной из поездок в Константинополь. Разыгралась буря, и корабль занесло в устье Дуная. Местные жители захватили всех, кто был на судне, и утопили в реке. Это произошло 21 декабря, но церковь чтит память святого Капитона 7 марта, в день семи святых епископов Херсонесских.

Шесть из семи епископов умерли мученической смертью 7-го числа, но в разные годы.

Прибывший в Херсонес седьмой епископ Еферий был удивлен жестокостью язычников, не допускавших распространения христианства, поэтому святой отправился в Византию просить помощи у императора Константина Великого. Правитель издал указ о свободе верования, после чего христиане могли свободно собираться и совершать богослужения. Вернувшись в Херсонес, епископ Еферий обрадовал людей, построил церковь, а потом вновь отплыл в Византию. На обратном пути он попал на остров Аос, где в 324 году умер от болезни.

Весьма значительную лепту в развитие православия в Крыму внесли славянские просветители Кирилл и Мефодий. Мефодий был старшим из семи братьев, а Кирилл (это монашеское имя, при рождении родители назвали его Константином) самым младшим. Жили они в греческом городе Солуни, в довольно знатной и благочестивой семье.

Святой Мефодий, прослужив 10 лет в одном из славянских княжеств, принял монашество. Кирилл с малых лет тянулся к знаниям, учился вместе с малолетним императором Михаилом у лучших учителей Константинополя, в том числе у святителя Фотия, впоследствии занявшего патриаршую кафедру в Константинополе. В совершенстве изучил многие науки и языки. После принял сан иерея и тайно ушел в монастырь.

Однажды к императору пришли послы от моравского князя Ростислава, притесняемого немецкими епископами, с просьбой прислать в Моравию учителей, которые могли бы проповедовать на родном для славян языке. Император призвал святого Кирилла и сказал: «Необходимо тебе идти туда, ибо лучше тебя никто этого не выполнит».

С помощью своего брата святого Мефодия и учеников Горазда, Климента, Саввы, Наума и Ангеляра он составил славянскую азбуку и перевел на славянский язык Евангелие, Апостол, Псалтирь и избранные службы. Без этих книг не могло совершаться Богослужение.

Именно во время пребывания в Херсонесе братья обнаружили загадочные знаки, на которых были написаны священные для христиан книги - Евангелие и Псалтирь. Раскрыть значение этих знаков им помогли руссы, которые к тому времени уже достаточно прочно обосновались на Крымском полуострове и с которыми славянские просветители познакомились во время своей херсонесской миссии. Это стало мощнейшим толчком для создания в 863 году славянской азбуки.

На этом труды святых не завершились. В Херсонесе братья обрели мощи святого Климента, которые перевезли из Крыма в Рим. Это была величайшая ценность в глазах западных христиан. Перенесение мощей позволило разрешить проповедь на славянском языке, что для Рима того времени было крайне удивительно. Проповедовали братья в Моравии (ныне это территория современной Чехии). Кстати, на престоле в одной из римских церквей лежало Евангелие, которое Кирилл и Мефодий перевели на славянский язык. Это тоже поразительный факт.

Херсонес был основан в 424/421 годах до н. э. как древнегреческая колония выходцами из малоазийской Гераклеи Понтийской. Существует также версия о наличии более раннего поселения. Заложенная у нынешней Карантинной бухты, колония вскоре осваивает Гераклейский полуостров, а затем и территории северо-западного Крыма, поделив к IV веку до н. э. Крым с Боспором.

Город представлял собой типичную элинистическую полис-крепость и сельскохозяйственную хору. Весь Гераклейский полуостров поделен на ровную сетку из наделов гражданам. Несколько наделов контролировались одной усадьбой хоры. Развалины таких усадеб до сих пор частично сохранились. Между наделами, или клерами, были разбиты дороги. Выращивались, главным образом, виноград и злаковые. Следы подпорных виноградных стенок до сих пор хорошо различимы на территории Гераклейского полуострова. За счет обширной территории хоры — территория Херсонеса совпадает или даже превышает территорию застройки жилых районов современного города Севастополя.

Будучи демократическим полисом, Херсонес принимал активное участие в общегреческих праздниках, спортивных состязаниях, вёл активную внешнюю политику. Верховной покровительницей города считалась Артемида. В IV—III веках до н. э. Херсонес выпускает массовые серии серебряных монет, успешно конкурировавших с другими валютами черноморского региона.

В III веке до н. э. в Херсонесе жил историк Сириск, описавший историю города и его взаимоотношения с Боспором и другими городами Причерноморья. Упоминание об этом историке сохранил памятный декрет, датирующийся второй половиной III века до н. э.

Все годы существования государства Херсонесу приходилось вести войны. Во II веке до н. э. шла кровопролитная, длительная война соскифами. Была утрачена Керкинитида, разрушен Калос Лимен, враг неоднократно стоял у ворот города. Херсонес вынужден был обратиться за помощью к понтийскому царю Митридату VI Евпатору, который направил в Крым большой отряд во главе с полководцем Диофантом. Действуя во главе объединённой армии, куда входили херсонесские и понтийские войска, Диофант в продолжение трёх кампаний (около 110—107 годов до н. э.) разгромил скифов, взял Феодосию, прошёл на Керченский полуостров и захватил Пантикапей. Однако и Херсонесу не удалось сохранить свою самостоятельность: он вошёл в состав державы Митридата. С тех пор город находился в постоянной зависимости от Боспорского государства.

После смерти Митридата VI Евпатора политическая карта всего Восточного Средиземноморья кардинально изменилась. Выбирая из двух зол меньшее, херсонеситы стремились «стать под твёрдую руку» Рима в качестве «свободного города» и избавиться от унизительной опеки полуварварских царей Боспора. Римский диктатор Гай Юлий Цезарь даровал городу желаемое. Однако позднее, следуя своему излюбленному принципу «разделяй и властвуй», римские императоры то подчиняли город своим союзникам — боспорским царям, то предоставляли ему «свободу», когда необходимо было сдержать амбиции боспорских монархов. В 25 году до н. э. Август дарует Херсонесу «свободу» от Боспорского царства. В 8 году до н. э. Царь Боспора Полемон убитаспургианами. Октавиан Август признает Аспурга царём Боспора, добившись выделения из его царства Херсонеса.

В первых веках нашей эры в Херсонесе утверждается олигархическая республика, власть в которой принадлежала незначительному кругу влиятельных, знатных и послушных Риму лиц. В 60-е годы I века римляне организовали крупную военную экспедицию в Таврику, чтобы дать отпор скифам, вновь угрожавшим городу. После разгрома скифов войсками трибуна Плавтия Сильвана, Херсонес становится форпостом римских войск в Северном Причерноморье.

В цитадели города, сменяя и дополняя друг друга, стояли отряды I Италийского, XI Клавдиевого и V Македонского легионов из провинции Нижняя Мёзия, а в херсонесской гавани базировались корабли мёзийского Флавиевого флота (Classis Flavia Moesica). В городе находилась ставка военного трибуна, командовавшего сухопутными и морскими силами в Крыму.

Памятник Андрею Первозванному в Херсонесе

Уже в I веке в Херсонесе появляются первые последователихристианства. Здесь оканчивает свою жизнь римский папа Климент I. К IV веку относится время жития Херсонесских святых. В 381 году херсонесский епископ Эферий принимал участие во Втором Вселенском Соборе. С утверждением христианства как государственной религии в империи безжалостно разрушаются памятники античного искусства, театры, храмы, их заменяют христианские церкви и часовни. В составе Римской державы в IV—V веках город ведёт изнурительную борьбу за выживание, сдерживая сильнейший натиск варваров, среди которых особой свирепостью отличались гунны. В связи с угрозой нападения кочевников, в последней четверти IV века в Таврику переводится легион Balistarii Seniores, входивший в подчинение военного магистра Востока, и впоследствии составивший основу херсонесского гарнизона. Херсонес, защищённый мощными оборонительными стенами, продолжает жить ещё тысячелетие, но уже в условиях нового,феодального строя.

В V веке Херсонес вошёл в состав Византийской империи, а в IX веке стал одной из её военно-административных областей — фемой. К этому времени изменился не только внешний облик средневекового города, но и его имя: византийцы называли его Херсоном, славяне — Корсунем. Вплоть до XIII века он был форпостом Византии в Крыму. В это полутысячелетие своей истории Херсон оказывался в перекрестии военно-политических интересовХазарского каганата, Киевской Руси, печенегов и половцев, но врагу лишь однажды удалось вступить в городские пределы. В 988 году киевский князь Владимир после нескольких месяцев осады захватил город. Взятие Корсуни позволило Владимиру диктовать свои условия императору Василию II и жениться на византийской царевне Анне.

 

Занятие 2 (практическое).

Просмотр фрагментов фильма митрополита Иллариона (Алфеева) «Православие на Крымской земле». Обсуждение. Тестирование.

Электронный адрес документального фильма "Православие на Крымской земле" (2016)

 Вопросы к Семинару

  1. Был ли святой апостол Андрей в Крыму и Северном Причерноморье?
  2. Священномученик Климент Римский и первая христианская община в Инкермане.
  3. Главные святыни Крыма.

 Занятие 3 (аудиторное).

Святой равноапостольный князь Владимир и Крещение Руси. Крым – византийская провинция. Крымское ханство и гонения на православную Церковь. Митрополит Готфский Игнатий и исход православных из Крыма. Присоединение Крыма к России. Возрождение Православия. Выдающиеся памятники христианского искусства в Крыму.

Племенные культы не могли создать единую государственную религиозную систему, так как языческий пантеон не мог объединить верования всех племён Древней Руси.

Согласно «Повести временных лет», до крещения князя Владимира имело место «испытание вер». В 986 году к князю Владимиру прибыли послы от волжских булгар, предложившие ему перейти в ислам. Когда они рассказали князю об обрядах, которые необходимо соблюдать, в том числе и о запрете на питьё вина, Владимир ответил знаменитой фразой: «Руси есть веселие пити», после чего отверг предложение булгар.

После булгар пришли немцы (иностранцы) из Рима, посланные Римским папой. Те заявляли, что у них был пост по силе: «если кто пьёт или ест, то всё во славу божию». Однако Владимир отослал их, сказав им: «Идите, откуда пришли, ибо и отцы наши не приняли этого».

Следующими были хазарские иудеи, предлагавшие Владимиру принять иудаизм. В ответ на это он, зная что Хазария была разгромлена его отцом Святославом, спросил, где их земля. Хазары были вынуждены признаться, что у них нет своей земли — Бог рассеял их по другим странам. Владимир отказался от иудаизма.

Затем на Русь прибыл византиец, которого русский летописец за мудрость назвал Философом. Он рассказал русскому князю о библейской истории и христианской вере. Однако Владимир ещё не принял окончательного решения и советовался со своими ближайшими боярами. Было решено дополнительно испытать веру, побывав на богослужениях у мусульман, у немцев и у греков. Когда после посещения Константинополя посланники вернулись в Киев, они с восторгом сообщили князю: «Не ведали, где мы есть — на небе или на земле». В итоге Владимир сделал выбор в пользу христианства по греческому обряду.

«Крещение князя Владимира». Фреска работы В. М. Васнецова в киевском Владимирском соборе. Конец 1880-х

Согласно «Повести временных лет», в 6496 году от сотворения мира (то есть приблизительно в 988 году н. э.) киевский князь Владимир Святославич принял решение креститься от Константинопольской Церкви. После чего, в царствование императоров Василия II и Константина VIIIБагрянородных, присланное Константинопольским Патриархом Николаем II Хрисовергом духовенство крестило киевских людей в водах Днепра и (или) Почайны. Согласно русской летописи Повесть временных лет, князь во время крещения своего народа вознёс следующую молитву:

 

Боже великий, сотворивый небо и землю! При́зри на новыя люди сия и даждь им, Господи, уведети Тебе, истиннаго Бога, якоже уведеша Тя страны христианския, и утверди в них веру праву и несовратну, и мне помози, Господи, на супротивнаго врага, да надеяся на Тя и Твою державу, побежю козни его!

 

К. В. Лебедев. «Крещение киевлян»

Многие историки относят крещение самого Владимира к 987 году. По византийским и арабским источникам, в 987 году Константинополь заключает с Русью союз для подавления мятежа Варды Фоки. Условием князя была рука царевны Анны, сестры Императоров Василия и Константина, — требование крайне унизительное для Ромейских василевсов. Тогда, в разгар войны с Вардой Фокой Владимир напал на Корсунь и овладел им, угрожая Царьграду. Императоры соглашаются отдать Анну за князя при условии предварительного крещения Владимира, который нарекается именем Василия — в честь своего восприемника императора Василия II; Владимир же «вдасть же за вено Корсунь греком царицы деля» (в вено за жену свою).

Из византийских хроник о «крещении Руси» в 988 году сообщают только «Аноним Бандури», в котором передаётся сюжет о выборе вер князем Владимиром, и «Ватиканская хроника»: В году 6496 [988] был крещён Владимир, который крестил Росию.

Последнее сообщение, вероятно, — обратный перевод из «Повести временных лет». В целом, в византийской литературе событие 988 года осталось практически незамеченным, поскольку, по представлениям греков, обращение Руси произошло столетием раньше.

Первый русский по происхождению митрополит Киевский Иларион (XI век) так объясняет мотивы князя Владимира: «и въсиа разумъ въ сердци его, яко разумѣти суету идольскыи льсти и възыскати единого Бога, сътворьшааго всю тварь видимую и невидимую. Паче же слышано ему бѣ всегда о благовѣрьнии земли Гречьскѣ, христолюбиви же и сильнѣ вѣрою, како единого Бога въ Троици чтуть и кланяются, како въ них дѣются силы и чюдеса и знамениа, како церкви людии исполнены, како веси и гради благовѣрьни вси въ молитвах предстоять, вси Богови прѣстоять. И си слышавъ, въждела сердцемь, възгорѣ духомъ, яко быти ему христиану и земли его»

В конце XIII века при императоре Андронике II Готская архиепископия, наряду с другими автокефальными архиепископиями, была возведена в ранг митрополии. На Константинопольском соборе 1292 года Готский владыка Софроний присутствовал уже в сане митрополита.

В 1317 году патриарх Иоанн XIII Глика вмешался в тяжбу за приходы Готской и Сугдейской епархий. В конце XIV века известен спор о принадлежности приходов между Херсонской с одной стороны и Готской и Сугдейской с другой. Херсонский митрополит заявил свои права на ряд приходов, которые он назвал своими исконными территориями. К слову сказать, к спорным территориям принадлежала и родина Иоанна Готского Партенит. В тяжбе за приходы при двух Константинопольских патриархах Макарии и Ниле сказалась, возможно, политическая составляющая. И если патриарх Макарий деятельно поддержал притязания херсонского владыки, то поставленный после его свержения патриарх Нил склонился в сторону его противников, впрочем призывая к милости в отношении обнищавшей Херсонской кафедры. Готский митрополит Феодосий проявил взысканную патриархом милость и уступил Херсонскому владыке в споре. Той же грамотой под управление митрополита Антония передавалась и ставропигия Константинопольского патриарха Ялита с сохранением на неё патриарших прав. То есть митрополит Готский стал и экзархом Ялиты. Митрополит Феодосий скончался в марте 1386 года. Следующим Готским владыкой стал Антоний.

В скором времени, а именно к 1427 году спорные приходы оказались вновь под омофором Готского митрополита. А где-то в середине XV века была упразднена и ослабевшая вместе со своим епархиальным центром Херсонская епархия, приходы которой оказались в составе соседних Готской и Сугдейской епархиях. Вскоре была присоединена и Сугдейская епархия

В 1475 году Мангуп, после продолжительной осады, пал от войск, утвердившихся в Малой Азии турок-осман. Падение последнего оплота некогда процветавшего княжества Феодоро сопровождалось уничтожением христианского населения, в первую очередь, местной знати.

Известно, что турецкое правительство в целом вполне терпимо относилось к иноверным, и они, соблюдая определённые ограничения, могли продолжать совершать богослужение. Иерархия же, в нашем случае Православная, встраивалась в общую систему управления империи. Константинопольский патриарх по существу стал этнархом для всех христиан.

Упоминания о Готских иерархах возобновляются в последней четверти XVI века. Некий почтенный иерарх упоминается у посла Стефана Батория Броневского. В 1587 году архиереем Готским был Констанций, при котором была заложена церковь в селе Бия-Сала. В это время, очевидно, другие крымские епархии уже не существуют, а их приходы подчинены митрополиту Готскому.

В 1635 году митрополит Серафим сообщал царю Михаилу о разорении татарами Георгиевского монастыря.

Начиная с 1639 года благодаря документу на Крымско-татарском языке «Известие о пришедших в Крым митрополитах», опубликованном Ф. А. Хартахаем, мы знаем имена и время правления готских митрополитов. Это:

  • Анфим — в 1639 г.;
  • Давид — с 21 октября 1652 г.;
  • Мефодий — с 15 ноября 1673 г.;
  • Неофит — с 13 мая 1680 г.;
  • Макарий — с 21 июня 1707 г.;
  • Парфений — с 23 декабря 1710 г.;
  • Гедеон — с 25 ноября 1725 г.

В 1678 году последняя епархия Крыма, митрополия Кафы, была присоединена к Готской митрополии. Новая митрополия получила название Готской и Кафской (или Готская и Кефайская).

Известно имя митрополита Готии и Кафы Парфения, упоминаемого в 1721 году. После него кафедру занимал митрополит Гедеон, резиденция которого располагалась в Успенском скиту близ селения Мариамполь под Бахчисараем.

Около 1750 года Гребенские казаки, жившие на территории контролируемой крымским ханом, просили турецкого султана поставить им своего епископа. По настоянию султана митрополит Гедеон епископом Кубанским и Терским поставил монаха Феодосия. Таким образом, появилась новая епархия. Однако в 1755 году Феодосий вместе сказаками-некрасовцами перебрался в Добруджу, и, по-видимому, Кубанская и Терская епархия прекратила своё существование.

Фирман султана Мустафы 1759 года содержит перечень городов, находящихся под омофором Готского митрополита. Названы Мангуп, Кафа, Балаклава, Судак и Азов. Фирман давал митрополии достаточные льготы и гарантии, однако жизнь отличалась от написанного на бумаге: турецкие чиновники традиционно злоупотребляли своей властью, а притеснения христианской «райи» вошло в обычай со времени покорения империи османами.

Однако главной причиной падения жизни среди крымских христиан были не гонения, волну которых они стойко пережили в первые годы завоевания, а общий с пришлым татарским населением быт. Утратив господствующее положение на полуострове, крымские христиане постепенно утрачивали свою культуру, язык, смешиваясь с мусульманским населением. Как пишет архимандрит Арсений, в конце XVIII века митрополит Игнатий вынужден был произносить проповеди на татарском. Кроме того, многие христиане, соблазнившись лучшим положением мусульман в мусульманской стране, принимали ислам. К этому стоит добавить полное отсутствие какой-либо системы образования. Начиная с XVII века, все митрополиты были присылаемы из империи, среди местных же не находилось достаточно образованных для выполнения этой роли.

Митрополит Гедеон скончался в 1769 году. В апреле 1771 года на его место с архипелага прибыл митрополит Игнатий. На этот момент ему уже было более 60-ти лет. Его прибытие в свою митрополию совпало с разгаром очередной русско-турецкой войны. Османские власти, подозревая в христианах сторонников своего врага, усилии преследования их. Дошло до того, что митрополит вынужден был прятаться от своих преследователей.

Конец существованию Готской епархии положило переселение христиан из Крыма в Северное Приазовье во главе с митрополитом Игнатием. Инициатором переселения было русское правительство. 16 июня 1778 года на имя императрицы Екатерины II было подано прошение крымских христиан с просьбой о переселении на территорию Российской империи. Причиной, названной в документе, было постоянные притеснения христианского населения со стороны мусульман. 21 мая 1779 года на имя митрополита Игнатия была отправлена высочайшая грамота с пожалованием земель в Северном Приазовье. Игнатий принимался в прежнем сане, как митрополит Готии и Кафы (или, как в документе, Готфейский и Кефайский) с подчинением непосредственно Синоду.

Как пишет греческий историк XIX века Феоктист Хартахай, некоторые татары, прознав о льготах, дарованных высочайшей волей переселенцам, принимали христианство и отправлялись на новое место жительства.

Переселение состоялось в конце 1779 года. Всего покинуло Крым более 31 тыс. человек христианского населения, среди которых были и христиане армяне вместе с архимандритом Петром Маргосом, и католики с пастором Якобом. Прибытие крымских христиан в Приазовье положило начало городу, названного аналогично последнему епархиальному центру митрополии — Мариамполь или же Мариуполь. Земли, выделенные армянским переселенцам, располагались восточнее, в Таганрогском градоначальничестве и в районе современного городаРостов-на-Дону.

Значительная часть крымских христиан остались на родине. Однако многие православные приходы оказались заброшенными. Хан Шагин-Гирей, положение которого среди его подданных после переселения христиан пошатнулось, фактически принудил греческого священника Константиноса Спиранди, оказавшегося в Крыму в 1781 году, возобновить богослужение в Успенском скиту близ Бахчисарая. О. Константинос восстановил богослужение в Мангуше в церкви св. Феодора и в храме Богоматери в Бахчисарае. Митрополит Игнатий умер 16 февраля 1786 года. После смерти последнего Готского митрополита его паства была присоединена к Славянской епархии.

В апреле 1784 года земли аннексированного Россией в 1783 году Крымского ханства вошли в состав в Славянской епархии. К этому времени большинство церквей и все монастыри были заброшены и разграблены, т.к. православное население в массе своей ушло в Россию несколькими годами раньше. Готфийская епархия продолжала существовать в составе Славянской вплоть до 1786 года, после чего до 1799 года ей приемствовала полусамостоятельное Феодосийское викариатство.

Между 1799 и 1859 годами в Крыму не было своего православного архиерея и полуостров управлялсяЕкатеринославскими (бывшими Славянскими), а с 1837 года – Херсонскими владыками. Поначалу, из-за влияния секулярного "просвещения," Россия делала очень мало для христианизации края. В первые семьдесят лет русской колонизации не было сделано ничего для возрождения христианских святынь эпохи владычества православной Восточной Римской империи, хотя повсюду сохранялись развалины древних церквей и монастырей. При этом правительство способствовало заселению края разнородными иностранцами, в большом количестве сектантами и раскольниками, а около пятидесяти лет после аннексии господствующей религией там оставалось мусульманство.

Положение изменилось лишь в середине XIX века, когда Святейший Синод получил возможность восстанавливать здесь старые монастыри и основывать новые. Высочайшей резолюцией от 16 ноября 1859 года, по ходатайству жителей Крыма, на территории полуострова была учреждена самостоятельная Таврическая епархия, будучи выделена из состава Херсонской. С образованием самостоятельной епархии церковная жизнь стала быстро шириться - менее чем за десять лет появилось более ста новых приходов, активизировали свою деятельность монастыри, открылись мужские духовные училища. При святителе Гурии (Карпове) начала работу Таврическая духовная семинария, стал издаваться журнал "Таврические епархиальные ведомости".

После начала революционной смуты в 1917 году для Православия всей бывшей Российской империи настали времена испытаний. В 1920–30-е годы Церковь в Крыму подверглась жестоким гонениям: закрывались монастыри и храмы, тысячи верующих и священников были репрессированы.

С 1922 по 1933 год также существовала Симферопольская обновленческая епархия.

Православие в Крыму стало возрождаться лишь в конце 1980-х годов. В состав восстанавливаемой Симферопольской епархии входила вся территория Крыма вплоть до выделения самостотельной Джанкойской епархии на севере полуострова решением Священного Синода Украинской Православной Церкви от 11 ноября2008 года.

20 декабря 2012 года из состава Симферопольской епархии была также выделена самостоятельная Феодосийская епархия в пределах Феодосийского и Керченского благочиний.

Занятие 4 (практическое).

Крым и Саратов – связующие нити святости. Презентация докладов слушателей о святых подвижниках, жизненный путь которых тесно связан с Крымом и Саратовом. Святитель Гурий (Карпов), святитель Лука (Войно-Ясенецкий), митрополит Вениамин (Федченков). Обсуждение.

 Слушатели летней школы на основании работы с указанными источниками и материалами из сети Интернет представляют краткие сообщения о следующих церковных деятелях:

Святитель Гурий (Карпов);

Святитель Лука (Войно-Ясененцкий);

Митрополит Вениамин (Федченков).

Вопросы к Семинару

  1. В чем святые видели смысл совей жизни и служения?
  2. Святители Лука и Гурий – что общего и различного.
  3. Значение доброй христианской жизни для внешнего свидетельства.
  4. Литературное наследие Митрополита Вениамина (Федченкова).

Литература:

Андреев А.Р. История Крыма. М., 1997.- 255 с.

Вениамин (Федченков), митр. На рубеже двух эпох. - М., 1994.

Дублянский В.Н. Пещеры Крыма. - Симферополь: Таврия, 1977.

История Крыма с древнейших времен до наших дней (в очерках).- Симферополь: Атлас-компакт, 2006.- 400 с.

Изборник: Повести Древней Руси.- М.: Худ. литература.- 1986.- 447 с.

Карташев А.В. Очерки по истории Русской Церкви. В 2-х т. М. 1991

Ключевский В.О. Русская история.- М., 1993.

Литература Древней Руси: Библиографический словарь. /сост. Соколова Л.В.. – М.: Просвещение, 1996.- 240 с.

Макарий (Булгаков), митр. История Русской Церкви: В 12 т. М., 1994-1999.

Повесть временных лет. Памятники литературы Древней Руси.- М., 1978.

Религиоведческое направление

Понимание термина «святость» в христианских конфессиях

Сегодня мы с вами поговорим о спасении с практической его точки зрения, т.е. попытаемся ответить на вопрос: как христианские конфессии видят путь к Богу? Ответ на данный вопрос мы можем увидеть в понятии святости, представлении о которой у православных, католиков и протестантов совершенно разное.

  Но поговорим сначала немного о терминах. Святость - фундаментальное понятие христианского учения. Святой (греч. отделенный для Бога, посвященный Богу). Понятие «святой» относится к истинному Богу или к человеку, отмеченному Божией благодатью. Святость - это качество, присущее самому Богу или даруемое Им. Святость - свойство, выделенное, отделенное от всего остального, выходящее за рамки обычного, повседневного мира. Это нечто особенное, очищенное, освященное, посвященное Богу. Святость является свойством бытия Святой Троицы. Лица Святой Троицы пребывают в постоянной совершенной любви. Святость Бога проявляется в мире как Божественное могущество, величие, истина, справедливость, суд и милость. Святость Бога является в мир как свет и красота, как благо, благодать, то есть благодатная, благословляющая сила, дающая жизнь. Святость Бога открывается людям как добро и любовь. Реальное воплощение святости в мире - святыни и святые. Святыни - это особые предметы, слова и книги, изображения и звучания, места, дела или моменты времени. Святыни преисполнены смысла, высших ценностей. Люди, живущие для Бога и в которых пребывает Бог, называются святыми.

У католичества и протестантизма есть в понимании святости есть нечто общее: они склонны процесс искупления рассматривать с точки зрения юридических категорий: тяжбы, объявления праведным пассивного грешника (так в лютеранстве), или некоторой степени заслуги (так в католичестве), между тем, как это есть новая жизнь, в которую человек должен вростать всем существом своим.

Католицизм слишком много значения придавал внешним делам и действиям, перенося порой центр тяжести из действия Божия на душу, на самостоятельность самого человека.

Сверхдолжные заслуги. Католическое богословие поняло это Евангельское чтение буквалистски. Чтобы спастись, надо делать заповеди. Но если ты помимо этого откажешься от собственности и удалишься от мира - будешь совершенным, то есть святым. Таким образом в римо-католическом учении возник термин, от которого православного бросает в дрожь: "сверхдолжные заслуги». То есть, приняв целибат и постриг, ты перед Богом обретаешь не только те заслуги, которые должен иметь для спасения, но больше этого.

Компассио (compassio) – сострадание Христу. Одним из великих католических святых является Франциск Ассизский (XIII в.). Его духовное самосознание хорошо открывается из следующих фактов. Однажды Франциск долго молился (чрезвычайно показателен при этом предмет молитвы) "о двух милостях": "Первая - это чтобы я мог пережить все те страдания, которые, Ты, Сладчайший Иисусе, испытал в Твоих мучительных страстях. И вторая милость - это, чтобы я мог почувствовать ту неограниченную любовь, которою горел Ты, Сын Божий". Как видим, не чувства своей греховности беспокоили Франциска, а откровенные претензии на равенство с Христом! Во время этой молитвы Франциск "почувствовал себя совершенно превращенным в Иисуса", Которого он тут же и увидел в образе шестикрылого серафима, поразившего его огненными стрелами в места крестных язв Иисуса Христа (руки, ноги и правый бок). После этого видения у Франциска появились болезненные кровоточащие раны (стигмы) - следы "страданий Иисусовых".

Природа этих стигм хорошо известна в психиатрии: непрерывная концентрация внимания на крестных страданиях Христа чрезвычайно возбуждает нервы и психику человека и при длительных упражнениях может вызывать это явление. Так человеку, погруженному в гипнотический транс, "прижигают" руку карандашом, внушая ему, что это не карандаш, а зажженая сигарета. И ожог действительно появляется.

Ничего благодатного здесь нет, ибо в таком сострадании (сompassio) Христу нет той истинной любви, о существе которой Господь прямо сказал: кто соблюдает заповеди Мои, тот любит Меня (Ин. 14;21). Потому подмена борьбы со своим ветхим человеком (т.е. подмена любви ко Христу) мечтательными переживаниями "сострадания" является одной из тяжелейших ошибок в духовной жизни, которая приводила и приводит многих подвижников к самомнению, гордыне - очевидной прелести, нередко связанной с прямыми психическими расстройствами. Достаточно только вспомнить проповеди Франциска птицам, волку, горлицам, змеям, цветам.

Очень показательна и цель жизни, которую поставил перед собой Франциск: "Я трудился и хочу трудиться потому что это приносит честь". Франциск желает пострадать за других и искупить чужие грехи. Не потому ли в конце жизни он откровенно сказал: "Я не сознаю за собой никакого прегрешения, которое не искупил бы исповедью и покаянием". Все это свидетельствует о невидении им своих грехов, своего падения, то есть о полной духовной слепоте.

Протестантизм, главным образом в своей лютеранской форме, впадал в неменьшую крайность, принимал спасение наше слишком часто, как факт только вне нас совершенный и лишь воспринимаемый нашей верой, и слишком забывал органическую сторону спасения нашего – срастание постепенное, путем подвига, в жизнь Христову. Отрицая – и правильно – всякую заслугу человека в деле своего спасения, протестантизм в своей лютеранской форме – был склонен отрицать и всякую внутреннюю активность и необходимость подвига со стороны человека. Отсюда его непонимание, напр., аскетизма. Католическому “скрупулянтству”, боязни, что то или иное не исполнено, что того или иного не хватает из нужного для нашего спасения, Лютер, сам испытавший все муки “скрупулянства”, сомнений и даже почти отчаяния во спасении своем, противопоставил слово ап. Павла: “Праведный верою жив будет” (Рим. 1:17). Полемика против скрупулянтства и законничества заостряется у него в учении о спасении только через веру (sola fide) и переходит в проповедь моральной пассивности.

Лютеранский взгляд на внутреннюю жизнь, конечно, не исчерпывается всецело заостренными, отчасти полемически окрашенными формулами, которые отрицают всякое участие наше в процессе спасения нашего. Лютер порой противоречит сам себе, ибо нередко в своих проповедях и писаниях чисто назидательного характера подчеркивает органическую природу обновленной жизни христианина, говорит о духовной напряженности и протестует против квиэтизма, между тем этот квиэтизм вытекает из его же собственных предпосылок и открыто проповедуется им же самим, в самой заостренной и резкой форме.

   Мы помним, что протестантство само впоследствии разделилось на множество ветвей – лютеранство, кальвинизм и многие-многие другие прочие. Выше мы описали подход к спасению в лютеранстве. Однако, более органически, более активно, под знаком духовного напряжения и подвига, а не односторонне-пассивно, как лишь предмет чисто приемлющей веры воспринимается спасение наше кальвинизмом. Оно воспринимается не только как единичный акт, совершенный Господом нашим и приемлемый нашей верой, но и как процесс постепенного объединения нашего со Христом. Благодеяния Христовы как бы не существуют для нас, пишет Кальвин, – «пока мы с Ним не объединимся воедино». Поэтому такое сильное ударение кладется Кальвином на освящение, на святость жизни, на деятельность Духа Божия в нас.

С этим сочетается своеобразный рационализм; протест против схоластического рационализма происходит нередко в плоскости рационализма же. Поэтому так легко возражение против легалистически окрашенных сторон католического церковного уклада приводит реформаторов к отрицанию самых основных черт церковной жизни, церковного общения вообще. Так, напр., отрицание учения о чистилище и индульгенциях привело к отрицанию, как мы видели, молитвенного общения между нами, живущими еще на земле, и отшедшими к Богу братьями нашими, т. е. к отрицанию молитвы Церкви за усопших, а с другой стороны ходатайства святых за нас. Обоснование этого отрицания рационалистическое. Из предпосылок такого рода: судеб Божиих не переменишь; и далее: что нам молиться и ходатайствовать друг за друга, когда Христос уже всецело принес Богу удовлетворение за всех нас? Силлогически выводится отрицание того, что было с самого начала церковной жизни неотъемлемой частью ее молитвенного опыта.

Православие. Основной смысл феномена святости состоит в причастности человека к Богу, его обоженности, в его преображении под воздействием благодати Божией. В преображенном человеке восстановлена его неповрежденная грехом природа, его соединение с Богом. Основой этой связи является Боговоплощение, добровольное принятие Иисусом Христом человеческой природы. Христос - Бог воспринял человеческое естество, это открывало путь к Богу и для всего человечества: христиане, следуя Христу, соучаствуют в его Божестве по благодати и становятся святыми. Святой человек - отделенный, отстранившийся от зла, чуждающийся греха, чистый, избранник Божий. Святым считается тот, кто стал причастником Божественной благодати и освящения. Святые - это люди, наделенные Богом за их веру и добрые дела особым качеством святости и способностью творить чудеса. Святые - участники, причастники святости Бога, созерцатели Божественной красоты и ее выразители. Они воплощают духовную красоту в своем духовном опыте. Святость Бога является через Божественную любовь. Бог дарует Свою любовь людям. Она является причиной творения мира и человека, основанием и условием человеческого бытия и высшей целью его существования. Любовь человеческая есть отражение Божественной любви и ответ на нее. В святых пребывает любовь Божия. А кто любит Бога, тот обретает святость. «Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем» (1 Ин. 4, 16). Святость неотделима от Церкви, так как Церковь, будучи мистическим Телом Христовым, есть Путь, Истина и Жизнь. Церковь - это путь, по которому шли все святые, и истина, в которой они живут. В качестве святых почитаются те, чья причастность к Богу была явлена Церкви как достоверный факт, спасение которых (то есть вхождение в Царствие Небесное) обнаружилось еще теперь, до Страшного Суда. К таким лицам относились первоначально апостолы, об избранности которых для вечной жизни сказал сам Христос (Ин. 17, 21-24).  Православная вера не признает за человеком заслуги, но учит о необходимости подвига – силою не нашей, силою Божией. И действительно, благодать Божия не “объявляет” только “праведным”, а делает человека праведным, ибо искупляющая благодать и есть освящающая благодать, искупление и есть освящение наше, рост наш во Христе “в мужа совершенна, в меру полную возраста Христова”, а разделение этих двух понятий есть схоластика, есть рационалистический подход к преизбыточествующим, тайнам жизни в Боге, рационалистический подход, унаследованный Лютером от того, против чего он боролся-от схоластического рационализма римского католичества.

Искупление и есть освящение силою Христовою, силою Духа Божия; искупление наше есть наша смерть во Христе и наша жизнь во Христе, который истинно единожды “умер за грехи наши и воскрес для оправдания нашего”.

Господь и Спаситель наш посрамил врага, приняв на Себя не только тварную человеческую душу, но и материальное тело, показав Своим преславным воскресением, что материя может быть не только святой, освященной, но даже богоносной.

Святость – это неотмирность. Святость присутствует в мире, это можно видеть своими глазами, но источника святости в мире мы не находим. Святость - в мире, но не от мира. В чем же ее источник? Правильно спрашивать: в Ком? Святость Бога, помимо привычных нам свойств – это трансцендентность миру. Соответственно, святость христиан – это выделенность их из мира. Христиане, находясь в мире, не вполне принадлежат ему. Что значит «принадлежат», но «не вполне»? Святость личности – это её чуждость по отношению к миру греха. Не материальному миру чуждость, а повреждению мироздания, внесенному и вносимому грехом.

Православие обладает уникальным опытом растождествления, отделения подлинной человеческой личности от мира греха, пусть даже и поработившего саму личность.  

Святость – это «похожесть» на трансцендентного Бога. Поэтому в православии святостью является не моральное совершенство, а соприсносущность неотмирным, нетварным энергиям. Именно в этом смысле христиане являются святыми.

Насколько христианин соприсносущен неотмирным Божественным энергиям, настолько он и свят. Например, если он совсем им непричастен, то он совсем не свят в реальности, а только в потенции. Потенциальную святость обеспечивает правильное крещение и необходимое для сохранения его плодов покаяние, благодаря которым христианин онтологически выделен из мира.

Христианин выделен из мира, но не исключен из него; будучи сложносоставным существом, он принадлежит одновременно миру материальному и миру духовному.

Святость – это спасение мiру. Мало того, святость – это способность к утверждению мировой реальности через её освящение и соединение с Богом. Сначала живой материи, а потом и неживой. Очень поучителен православный феномен обретения мощей. Святой подвижник, действительно идущий по пути обожения, настолько выходит из-под власти законов материального мира.

Можно обоснованно предположить, что в замысле Бога о мире в этом состоит одна из наших задач. Как Христос – посредник между нами и Богом на пути спасения, так и мы (в потенции) – посредники между мiром (живой и «неживой» материей) и Творцом на пути освящения, или одухотворения реальности. И несмотря на то, что выполнит эту задачу Богочеловек, а не мы, наш долг – стараться из последних сил.

Как приобрести святость? Инструментом приобретения святости является святоотеческая аскетика (от греч. аскео – тренируюсь). Цель аскетики: святость, обожение, богоподобие, Царство Небесное. Аскетика – наука опытная: её методики постигнуты экспериментально, на своём опыте святыми подвижниками.

Святость – это радость. Покаянные слезы, сокрушение сердца и прочее, проистекающее от видения греха - как бы уныние или угнетенное состояние - все это растворяется глубоким духом мира души, радостью, потому что когда каешься, становишься ближе к Богу, а Бог - это любовь, от Которой радостно; чем больше каешься - тем больше приближаешься к Богу, Который склоняется к сокрушенному и смиренному сердцу, тем больше приближаешься к Любви, тем радостнее становится.

Святой человек – это сосуд, наполненный Святым Духом.

Святость - это радость и любовь, получаемые не где-то там, в ином мире, а еще здесь, при жизни: реально на земле. Один из плодов святости - это состояние счастья, несравнимого ни с какими обычными переживаниями.

Что такое канонизация? Канонизация не влияет на посмертную участь святого. Вне зависимости от того, прославила земная церковь данного человека или нет, его судьба за гробом не меняется.

Канонизируя, Святая Церковь:

  1. Свидетельствует, что прославляемый прошел узким путем спасения, и его жизни можно и нужно подражать в сотериологических целях. Говоря иначе: у заведомо спасшегося праведника можно и нужно перенимать успешный опыт спасения.
  2. Указывает на человека, которого можно просить о молитвенной помощи к Богу.
  3. Разные святые имеют разные характеры: вспыльчивые и терпеливые, решительные и застенчивые, суровые и мягкие. Кто-то был книжником из евреев или монахом из крестьян, а кто-то воином из плебса или врачом из знати. Были адвокаты с обширной практикой, и ученые-естествоиспытатели, и потомственные купцы, а были полуграмотные или совсем неграмотные труженики. Исследуя жития, всегда можно подобрать себе святого, с которым ты схож характером и/или социальной ролью. Проходя подобный жизненный путь и терпя нападки от тех же страстей, полезно по мере сил подражать своему святому в том, как он подражал Христу. Как поступал святой – так поступай и ты. Плохо получается – проси у него молитвенной помощи: прославленный ныне человек, ранее подобно тебе наступал на те же грабли, и имеет сочувствие и понимание к идущему, столь похожему на него самого, брату.

Святость - это естественно. Человек создан по образу и подобию Божиему. По образу – как имеющий задаток изначально вложенных Богом сил для достижения того самого подобия. «Будьте совершенны, как Отец ваш совершен есть». Поэтому человеку естественно и нормально стремиться быть святым и становиться святым. Неспроста мы с вами слышим на каждой литургии этот призыв – «Святая святым». Древние христиане называли себя святыми, в первоначальном смысле этого слово – как отделенные от мира для служения Богу. И ненормально - не стремиться и не становиться. Нежелание святости противоестественно для человека. И не надо бояться или стесняться – в момент сотворения в нас вложена сила для достижения святости, нетварная сила благодати. И спасение, достижение святости – это двуединый процесс, называемый синергией или соработничеством: с одной стороны – Господь помогает нам Своей благодатью, с другой – сам человек должен к Нему стремиться.

 

 

Контрольные вопросы к семинару.

  1. Как вы понимаете святость? Что является источником святости?
  2. Какие христианские конфессии вы знаете?
  3. Как спасение понимает католик?
  4. Какое отношение к святости у протестантов?
  5. Что говорит Православная Церковь о святости?
  6. Какие сходства и различия в понимании святости среди христианских конфессий?
  7. Что такое канонизация и как она происходит?

Практическое занятие. Участники летней школы разделяются на 3 группы, каждой группе даётся задание составить словесный портрет человека, принадлежащего к определенной христианской конфессии, при этом сделав акцент на его сотериологических убеждениях и понимании термина «святость». Каждая команда выдвигает выступающего, который озвучивает сделанный портрет, остальные группы угадывают, к какой христианской конфессии он принадлежит.

Литература

  1. Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета на церковнославянском языке. М.: Российское Библейское Общество, 1993.
  2. Арсеньев Н.А. Православие, католичество, протестантизм. Париж, 1948, с. 56.
  3. Басилов В. Н. Культ святых в исламе. М.: Изд-во «Мысль», 1970
  4. Благоразумов Николай, прот. Святоотеческая Хрестоматия. М., 2001.
  5. Иларион (Алфеев), еп. Православие Т.1 М.: Издательство Сретенского монастыря, 2008.
  6. Катехизис Католической Церкви. М. 1996, с. 217.
  7. Православная энциклопедия. Том V. // Богородица. М.: Церковно-научный центр "Православная энциклопедия", 2002.
  8. Прейгер Д., Дж. Телушкин Дж. «Восемь вопросов об иудаизме» – http://www.istok.ru
  9. Преподобный Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры.4, 14. М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2003.
  10. Сергий (Страгородский) архиеп. Православное учение о спасении. Опыт раскрытия нравственно-субъективной стороны спасения на основании Свщ. Писания и творений святоотеческих. СПб. 1910, с. 13.
  11. Святитель Игнатий (Брянчанинов). Аскетическая проповедь. Т.3. М.: Издательство Сретенского монастыря, 2004.
  12. Свт. Феофан Затворник. Собрание писем. М., 2000. Т. 2. Вып. 8.
  13. Свт. Феофан Затворник. Начертание христианского нравоучения. М., 2010.
  14. Свт. Феофан Затворник. Путь ко спасению. М., 2003.
  15. Творения преподобного Иоанна Дамаскина. Второе слово на Успение. Мартис, 1997.

 

Модуль «Религиоведение»

Пояснительная записка

Данный краткий курс занятий по направлению «Религиоведение» является частью образовательной программы летней школы в рамках Межрегионального образовательного проекта «Молодёжь. Общество. Будущее».

Цель курса - дать учащимся необходимый минимум знаний о спасении и святости. В процессе обучения показать различия понимания спасения и святости в традиционных религиях и христианских конфессиях, разобрать примеры святых в Православии и католицизме и указать подрастающему поколению на возможные пути спасения и святости в современном социуме.

В результате освоения краткого курса слушатели летней школы должны:

- усвоить полученные знания и уметь в своей жизни различать ложные и истинные представления о спасении и святости;

- по окончании обучения слушатели должны расширить свои представления в области христианской антропологии, сотериологии, аскетики.

 

Содержание занятий

 

Занятие 1 (аудиторное). Представление о спасении в традиционных религиях: сходства и различия.

Учащиеся должны различать понятия «религия» и «конфессия» и им задаются следующие вопросы:

  1. Что означает понятие «религия»?
  2. Что такое «конфессия»?

1 Религия (лат. religio, от religare – соединять) – особая форма мировоззрения, сосредоточенная на познании Высшего бытия, выступающего Первоначалом всего существующего.

2 Слово «конфессия» на латинском языке звучит как confessio – исповедание. Конфессия – это объединение верующих в одну религию, которая имеет свои особенности в вероучении, богослужении и организационной структуре. Сегодня современная религия представляет собой целый многоконфессиональный комплекс, куда входит огромное множество религиозных вероучений (есть утверждения, что их насчитывается около 5000)

Часто можно встретить утверждение, что мировые религии (т.е. христианство, иудаизм, ислам и буддизм)- религии спасения. Если обратиться к значению идеи спасения в данных религиях, то мы обнаружим в них значительные расхождения, причем столь существенные, что стоит их рассмотреть повнимательнее.

Спасение (от греч. «σωτηρία» — избавление, сохранение, целение, спасение, благо, счастье)

Религиозное понятие спасения принадлежит христианству и иудаизму. Концепция «спасения» состоит в том, что в том мире, в котором мы сейчас живем, мы чувствуем какую-то глубокую неправильность, которая должна быть исправлена. Эта неправильность заключается в отдаленности человека от Бога, в каких-то существенных отрицательных сторонах человека, которые мы сами в себе чувствуем. Т.е. мы чувствуем в себе недостаток, неправильность, грех. И глубокое, кардинальное исправление этой неправильности – как в человеке, так и в мироздании в целом – и есть «спасение». Что же касается других религий (например, индуизм и буддизм), то понятие спасения (в христианском понимании) им не присуще. Однако они содержат более или менее близкие ему по своему смыслу установки.

Идея «спасения» в иудаизме.

Сейчас принято различать понятия "иудей" и "еврей", но раньше эти понятия были тождественны: все евреи были иудеями (хотя не все иудеи были из евреев), и в Священном Писании они, эти понятия, не разделяются. Кроме того, в библейские времена, практически до прихода Мессии, едины были или во всяком случае очень тесно переплетались и понятия "вера" и "религия". После прихода Спасителя и отвержения Его теми, к кому Он пришел прежде всего, и разрушения храма эти понятия стали различаться уже в достаточной мере наглядно. После этих событий вера иудеев переродилась в религию, ставшею окаменевшим, сухим руслом прежде живой веры в живого Бога. От веры остались лишь мертвые догмы.

Религия евреев, как и их история, - одна из древнейших в мире и восходит к праотцам Израиля Аврааму, Исааку и Иакову. Авраам, первый еврей, с которым Творец заключил завет, жил более 2000 лет до Р. Х. (т.е. ок. 4000 лет назад). Несколькими столетиями позже жил Моисей - величайший пророк, через которого Бог дал евреям Закон, Тору.

Религия евреев - это связь человека со своим Творцом, их взаимоотношения и взаимоотношения между людьми; это система взглядов на природу Бога и на Его отношение к людям.

Так во что же верили евреи? В чем суть библейского иудаизма, который исповедовал и Иешуа (Иисус)? Иудаизм выражается (в этом мы с ним солидарны) в вере в единого живого Бога, Который на Синае дал Моисею Тору - Закон. Это важнейшая заповедь: верить в вездесущего Бога, Бога Авраама, Исаака и Иакова, и не только в нашем мире. Бог один для всех, в том числе, конечно, и для язычников. Он один, и нет других богов. Вера во всемогущего Бога Яхве составляет основу иудаизма как религии. В иудаизме впервые в истории религий монотеизм был провозглашен в качестве последовательного принципа. Бог, по учению иудаизма, существовал до сотворения Им всего существующего и будет существовать всегда. Он вечен. Он суть всего в мире, Он - первый и последний, альфа и омега. Он, и только Он, - Творец, явивший Себя народу через Моисея, пророков и Свое Слово. Он создал Землю и все на ней и вне ее. Бог - есть Дух, Мысль и Слово.

К догматам иудаизма относится и учение о богодухновенности Ветхого Завета, первые пять книг которого составляют Тору. Тора - это не только Закон, это наука. Тора - верховный авторитет иудаизма, наивысший авторитет израильтян. Как наука Тора содержит основной ее признак - знание, а знать - значит делать. Тора - это не только Закон, это откровение Бога о Себе. Закон включает в себя и Десять заповедей, выражающих сущность предписываемых Богом норм в отношениях людей друг с другом и с Богом. Но не только. Закон включает и правила, относящиеся к религиозной и общественной жизни, вплоть до детальной разработки вопросов гигиены и повседневного поведения. Закон показывает, чего ожидает от людей Бог.

Существенным элементом иудаизма является понимание миссии Израиля как раба Господа. Бог избрал Израиля, избрал не за его достоинства, которые порой весьма сомнительны (жестоковыйность и пр.), но вопреки им. Избранный - это больше, чем первенец. (Иаков не был первенцем, но был избран.) Избран Израиль, чтобы через него общаться и с остальным человечеством. Через него Слово, из него Помазанник (Машиах) - Спаситель.

Составной частью иудаизма является догмат о приходе Мессии-Спасителя. Спаситель-Машиах, т.е. Помазанник. Раньше помазывали царей на царство, и Спаситель должен был быть из царского рода, из рода Давидова. Мессия придет свершить праведный суд, воздать людям по делам их, обновить мир.

Центральным в иудаизме является доктрина об искуплении и спасении, а также понятие греха. Грех - это то, что отвращает человека от Бога: ослушание, отход от Его путей. По иудаизму, грех вне человека.

Искупление - это покрытие грехов. Без искупления не может быть спасения. В библейские времена грехи людей перекладывались на невинных животных. Смерть животного заменяла смерть согрешившего человека. За человека платился выкуп (киппур). Без крови нет спасения. Спасения от чего? В иудаизме спасение не от вечной погибели, вечной смерти (отделение от Бога), а от трудностей жизни, от каждодневной суеты, забот, невзгод. То есть речь идет не о спасении души.

Спасение в христианстве

По определению христианства: спасение – избавление человека от вечной смерти, то есть от греха и его последствий, и дарование ему вечной святой жизни в общении с Богом. Оно заключается в восстановлении единения с Богом, Источником жизни.

Это соединение было расторгнуто грехопадением первых людей, из-за которого человечество оказалось повреждено злом - подвержено греху, проклятию и смерти. В этом поврежденном, ветхом состоянии, люди неспособны исправить сами себя, бессильны против живущего в них греха.


Но Творец, прежде творения предвидевший падение человека, по Своей безграничной любви и неизреченному милосердию, определил в предвечном Совете Пресвятой Троицы спасти его, вернуть ему его достоинство и ценность, возродить его к подлинной жизни, направить его к его назначению. 

Ради спасения людей Господь Иисус Христос, Сын Божий, сошёл с небес и воплотился от Девы Марии. Соединив в Себе Божие и человеческое естества, будучи истинным Богом и истинным Человеком, Господь Иисус Христос совершил дело спасения во всей его полноте: благовествовал учение о истинной жизни, творил чудеса, взял на себя крест страдания за все человечество, был распят и умер на кресте, воскрес и стал Начальником и Совершителем новой жизни для людей. 

Не имея личного греха, Христос принял на Себя весь удел изгнанного из рая человечества, - человечества, которому было сказано: «проклята земля за тебя», - Он Сам стал Человеком и как Агнец Божий взял на Себя все человеческие грехи, и стал Жертвой, искупившей их. Так воплощение на земле Богочеловека Иисуса Христа открыло человечеству путь к преодолению греха.

Как Бог он властно сокрушил власть диавола, выведя с Собой из ада в рай всех содержавшихся там праведников начиная с самого Адама, и воскрес. Как Человек Он возродил в Себе человечество, сделав его способным к новой вечной жизни в Боге. Своей жизнью и учением Он наставил верующих и дал образец для подражания. Он  возродил людей, принес новые, благодатные силы в мир.

Господь открыл путь для вечной блаженной жизни верующим в Него: основал Церковь Свою, ниспослал Духа Святого и чрез Него дал дары благодати, необходимые для возрождения, духовного совершенствования и для достижения входа в открытое вечное Царствие Небесное.

Тем самым Им был установлен Новый Завет Бога с людьми, согласно которому человечество будет жить до Второго пришествия Христова. 

Господь Иисус Христос взял на Себя грехи всего мира, принял на Себя вину всех людей. Но пользуются этим спасением только те, кто верует в Него, кто усваивает себе спасение Христово. Бог не желает гибели людей, но многие погибают, не принимая «любви истины для своего спасения» (2 Фес. 2, 10). Чтобы достичь спасения, нужно узнать и верно понять Евангелие. Нужно уверовать в Бога, открыто исповедовать свою веру  и поступать согласно Христовым заповедям: бороться с грехом в себе, стать частью Церкви Христовой и участвовать в её таинствах, возрождающих человека, исцеляющих его от греха и помогающих ему духовно возрастать.

Спасение в исламе.

Согласно Корану, человек — творение Бога, творение избранное, наместник (khalifa) Бога на земле. Но именно как творение он зависим от Бога, зависим прежде всего в силу двойной слабости своей природы: онтологической (человек смертен) и нравственной (человек греховен). На этом уровне описания имеется сходство предыдущих религий несомненно.

В Коране нет идеи сотворения человека по образу и подобию Бога. Скорее, говорится о том, что Бог создал человека по своему собственному образу: «Дал вам образ и прекрасно устроил ваши образы» (Коран 64: 3). Или в другом месте: «О человек, что соблазняет тебя в Господе твоем щедром, который сотворил тебя, выровнял и соразмерил, в таком виде, как пожелал, тебя устроил!» (Коран 82: 6–8).

Из новозаветного вероучения следует, что как бы сильно ни была повреждена онтологическая природа человека первородным грехом, она уже частично реабилитируется искупительной жертвой Христа. Иное дело в Коране, человек - ничто, он — ничтожен, непостоянен, слаб. Эта тема часто звучит в Коране. Например, «истинно человек сотворен малодушным, колеблющимся» (Коран 70: 19), «человек восстает» (Коран 96: 6), «человек более всего препирается» (Коран 18: 54), «человек враждебен», «неблагодарен» (Коран 36: 77 и 17: 67), «когда Мы благодетельствуем человеку, он удаляется, уходит в сторону, когда же постигает его бедствие, он отчаивается» (Коран 17: 83).

Кораническая концепция греха также во многом отлична от новозаветной. В Коране нет понятия первородного греха. Грех Адама, вкусившего от древа вечности (не от древа познания добра и зла, как в Книге Бытия; в Коране речь идет либо просто о дереве, либо о дереве вечности) есть акт его личного непослушания Богу. Он не имел последствий для всего человечества. И многие современные мусульманские авторы утверждают, что грех Адама не имел наследуемого статуса. Этот грех не нанес человеку непоправимого ущерба. Согласно евангельской максиме: «Никто не благ, как только один Бог» (Мф. 19: 17). Из Корана же следует, что человек не столько греховен, сколько слаб. И нуждается он не в искуплении, а в руководстве, без которого неминуемо впадает в заблуждение.

В Коране говорится об Адаме: «Мы прежде уже заключили завет с Адамом, но он забыл, и не нашли Мы в нем стойкости. И вот Мы сказали ангелам: "Поклонитесь Адаму!" И поклонились они, кроме сатаны, тот отказался» (Коран 20: 114–115)… «Он сказал: "Я — лучше его: Ты создал меня из огня, а его из глины"» (Коран 7: 11)… «И Мы сказали: "О Адам! Ведь это — враг твой и твоей жены. Да не изведет он вас из рая, да не окажешься ты несчастным!.." Но нашептал ему сатана, он сказал: "О Адам, не указать ли тебе на древо вечности и власть непреходящую?" И они оба поели от него, и обнаружилась перед ними их скверна, и стали они сшивать для себя райские листья, и ослушался Адам Господа своего и сбился с пути» (Коран 20: 115–119). Тогда Бог говорит Адаму и Еве, изгоняя их из рая: «Низвергнитесь из него вместе, врагами друг другу! И если придет к вам от Меня. Руководство — то, кто последует за Моим руководством, тот не собьется и не будет несчастным» (Коран 20: 121–122). И, наконец, итог коранической драмы первого человека: «Потом избрал Адама Господь и простил его и повел прямым путем» (Коран 20: 120). Вот, собственно, ключевые моменты коранической интерпретации греха Адама: ослушался и сбился с пути, но пришло прощение и руководство от Бога, и Адам пошел прямым путем.

Таким образом, речь в Коране идет явно о личной ошибке, проступке Адама. Его грех — первый, но не первородный. Проступок Адама повторяют все люди (за исключением Марии и Иисуса, которых, согласно мусульманскому преданию, при рождении не коснулся сатана). Грех каждого человека — это его личный грех. В Новом Завете же говорится о двуединой природе греха. Так, в Послании к Римлянам дается два определения греха: «Все согрешили и лишены славы Божьей» (Рим. 3: 23) и «как иудеи, так и еллины, все под грехом» (Рим. 36: 9). То есть греховность человека есть следствие как его принадлежности от рождения греху мира, так и подверженности личному греху. Согласно Корану, грех имеет нравственную, но отнюдь не онтологическую природу. Добро и зло, как уже отмечалось, вообще не присущи природе людей. Единственный критерий нравственности — божественная воля.

Грех, согласно исламскому вероучению, есть прежде всего нарушение человеком своих обязанностей перед Богом. Основные коранические термины, пepeдaющиe какой-либо из аспектов греха (dhanb), восходят к понятиям законопреступления (ithm), ошибки, проступка (khatia'), заблуждения (dalal), ослушания, неповиновения (ma'siya). Соответственно степени неповиновения мусульманские законоведы и теологи различали большие и малые грехи. Однако, согласно большинству суннитских богословов, мусульманин, даже совершив большой грех, остается правоверным, а в будущей жизни его ждет только временное наказание. Существует только три вида грехов, которым нет прощения: многобожие [(shirk) см. Коран 4: 116], умышленное убийство мусульманина (см. Коран 4: 93), вероотступничество [ (kufr) см. Коран 3: 90]. Таким образом, уже сама принадлежность, верность мусульманской общине есть в значительной мере залог спасения. В Коране грешникам прямо противопоставляются мусульмане: «Разве Мы сделаем мусульман такими, как грешники?» (Коран 68: 35). Хотя следует отметить, что это ранний коранический айат, в котором слово мусульмане употребляется едва ли не впервые и скорее еще без конфессионального оттенка, а в изначальном своем значении — предавшие себя единому Богу.

Концепция нравственной природы греха определяет и особенности коранического учения о спасении. Человек по своей природе рождается добрым и верующим, но нравственно нестойким. Его собственных сил не хватает для того, чтобы быть праведным, но недостает ему для этого только моральных сил. Обрести эти силы человек может, приемля божественное руководство (hudan). Именно поэтому Бог по Своему милосердию периодически посылал людям Своих пророков или посланников с тем, чтобы они напоминали людям, что они должны делать для своего спасения. Первый человек Адам был и первым посланником, т. е. тем, кому Бог дал свое руководство.

Приятие божественного руководства, данного в пророках и писаниях, уже достаточное основание для восстановления изначальной праведности и обретения спасения. Вот здесь, возможно, основное отличие коранического учения о спасении от новозаветного, которое утверждает принципиальную невозможность спастись человеку самому по себе, каким совершенным законам он не следовал бы. Безнадежно повреждена природа человека, и нужна жертва Самого Бога, чтобы человек мог примириться с Ним и спастись.

Искупление (kaffara), упоминающееся в Коране в 14 айатах, трактуется мусульманскими богословами как исправление ошибки, заглаживание вины, и всецело относится к сфере деятельности человека: «Добрые дела удаляют дурные…» (Коран 11: 114). Снимая проблему первородного греха, ислам исключает и необходимость искупительной жертвы Богу. Иисус не был распят и не умер на кресте. Исключительным актом божественного милосердия Он был взят живым на небо (см. Коран 4: 156–158).

Позорная смерть на кресте Божьего избранника, особо привилегированного Божьей милостью пророка представлялась кощунственной мусульманам и расценивалась ими как глубочайшее заблуждение христиан. Идея мученичества вообще и искупительной жертвы в частности чужда суннитскому исламу в принципе. Напротив, в шиизме мотив мученичества становится ведущим. Однако здесь идея величия мученичества за веру, трагического очищения мученичеством прилагается исключительно к благородной семье Али и его потомков-имамов. Идея искупительных страданий как особой милости, которую Бог дарует ищущему общения с Ним, получает определенное развитие в суфизме.

В суннитском же исламе благоденствие в этой жизни расценивается как свидетельство особого божественного расположения и покровительства. Спасение в Коране передается чаще всего понятиями fawz (успех, триумф) и falah (успех, благоденствие). Муэдзин, призывая верующих пять раз в день на молитву, возглашает: «Спешите на молитву! Ищите успеха/спасения!»

Искупает (kaffara) грехи человек, прощает (ghafara) грехи Бог: «Кроме Бога, кто может прощать грехи?» (Коран 3: 135). Прощающий (ghaffar) — одно из коранических имен Бога. Большинство комментаторов Корана относит искупительные действия человека только к периоду его земной жизни, в то время как прощение, которое всецело находится в божественной компетенции, связывается с Судным днем. Хотя в Коране неоднократно утверждается, что человек уже в этой жизни может заслужить прощение, соблюдая, например, пять столпов ислама (свидетельствуя о единстве Бога и пророческой миссии Мухаммада, давая очистительную милостыню, совершая пять раз в день молитву, соблюдая пост в месяц рамадан и совершив паломничество в Мекку), подобное благочестивое поведение все же не является достаточной гарантией для прощения и спасения. «Во власти Бога все, что на небесах и что на земле: Он прощает, кому хочет, и наказывает, кого хочет. Бог — прощающий, милосерд» (Коран 3: 129). В конечном итоге — ив этом, возможно, главный пафос утверждения божественного всемогущества и божественной свободы в исламе — нет ничего обязательного для Бога. И послушание необязательно ведет к прощению, а непослушание — к наказанию, потому что и то и другое в равной степени зависят только от воли Бога.

Идея спасения в буддизме

Буддизм перенял у индуизма идею освобождения и, развив ее до предела, сделал ведущей.
Буддизм принимает жизнь как страдание. Отсюда и его высшая цель - свобода от кармы и перерождений, свобода от страдания. "Круговращение бытия не есть некое место или сфера, ибо оно отождествляется с нами самими. Поэтому наши совокупности, т. е. наши тела и виды нашего сознания, являются следствием былых загрязненных деяний и будоражащих эмоций, и мы над ними не властны. Чтобы избавиться от страдания, нужно прекратить желать. Избавление от желания - нирвана. Когда накопленная карма ("действие", "деяние") совершенно угасает, и исчезает чувство собственного "я", скандхи (сплетения энергии или группы элементов, создающих временную личность, и совокупности - см. выше) просто прекращают существование, чтобы не возникнуть вновь. В иудаизме и исламе идея религиозного спасения не носит выраженного характера. В то время, как буддистское освобождение лишено божественного содержания и ведет к уничтожению личности.

Позитивная концепция спасения в ее полном и завершенном виде выработана только христианством. Именно в христианстве учение о Спасении и Спасителе поднято на недосягаемую высоту нравственного и духовного совершенства. 
            И в иудаизме, и в исламе между человеком и Богом - непреодолимое расстояние. И лишь в христианстве Бог из любви к людям приблизился настолько, что сам стал человеком, воплотившись в Иисусе для того, чтобы собственной смертью искупить грехи человечества, и прежде всего первородный грех. Через Иисуса Христа, Богочеловека и Сына Божия открылся путь Спасения: "Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только чрез Меня". Верить в Христа-Спасителя, следовать заповедям Христа, быть как Христос - и есть путь спасения в христианстве.

 

Занятие 2 (практическое). Тест по темам 1-ого урока.

Для закрепления пройденного материала слушателям предлагаются вопросы, на которые они отвечают с позиции мировых религий.

Какова цель сотворения человека?

Христианство: Бог создал человека для любви к Себе, общения с Собой. Бог хочет пребывать в человеке Своей благодатью, даруя человеку возможность обожения.

«Для того Он сотворил нас, чтобы мы стали причастниками Божеского естества и причастниками самой вечности...”

(св. Максим Исповедник)

Ислам: Бог создал человека для исполнения закона

Буддизм: Человек в буддизме не является ни чьим-то благословенным изобретением, ни хозяином собственной судьбы. В традиционном буддизме человек – лишь невольный исполнителем всеобщего мирового закона – Дхармы. Этот закон существует не для человека, но реализуется и постигается именно в нем. Однако именно человек, совершая добрые и дурные поступки, приводит в действие некий этический механизм, который лежит в основе мироздания.

Создан ли человек по образу и подобию Божьему?

Христианство: Человек создан по образу и подобию Божьему. И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему» (Быт. 1. 26). «Бог создал человека для нетления и соделал его образом вечного бытия Своего» (Прем. 23.2)

Ислам: Нет Человек сотворен по его собственному виду и образу 
(Коран 64:3; 82:6-8).

Буддизм: Человек в буддизме не является ни чьим-то благословенным изобретением, ни хозяином собственной судьбы

Что есть грех?

Христианство: Болезнь человеческой души вследствие ее расторжения связи с Богом чрез нарушение Божественной заповеди (3). Разрыв общения с Богом через противление Его воле.

Ислам: Проступок, выражающийся в неисполнении предписаний закона Аллаха.

Буддизм: В соответствии с Тхеравадинской традицией мирянин, принимающий Дхарму (в буддийских странах это называется принятием прибежища), принимает следующие обеты: Не убивать, Не воровать, Воздерживаться от сексуальных излишеств, Воздерживаться ото лжи, Воздерживаться от потребления всего того, что приводит к интоксикации и дурманит сознание.

Нуждается ли человек в Спасителе от власти и силы греха?

Христианство: да

Ислам: нет

Буддизм: нет

Обладает ли человек свободной волей в выборе добра и зла?

Христианство: Да. Человек обладает свободной волей в выборе добра и зла. Бог все знает наперед, но не все предопределяет. Как и врач, Он  неповинен в болезни греха, хотя и предвидит грехи людей. То, что «Бог предопределяет или осуждает, нисколько не взирая на дела предопределяемых или осуждаемых, - это мы почитаем безумием … Бог непричастен никакому злу, равно желает спасения всем, у Него нет места лицеприятию»

Ислам: Нет. Аллах совершает за него все, в том числе добрые и греховные действия "Аллах сотворил вас и то, что вы делаете" (37. 6).

Буддизм: Да. Человек находиться в зависимости от закона причинно-следственных связей (кармы). Живые существа обречены, согласно буддистской точке зрения, на вечные перерождения, и условием всякого нового существования является итог всех предыдущих, а именно сумма всех добрых поступков, или накопленных заслуг, и дурных поступков, накопленных анти-заслуг.

Творит ли человек свои поступки сам или все его действия творит Бог?

Христианство: Да Творит сам, используя свою богообразую и богоподобную свободную волю.

Ислам: Нет Аллах совершает за него все, в том числе добрые и греховные действия "Аллах сотворил вас и то, что вы делаете" (37. 6).

Буддизм: Да

 

 

Занятие 3 (аудиторное). Понимание святости в Православии, католицизме и протестантизме.

Святость - фундаментальное понятие христианского учения. Святой (греч. отделенный для Бога, посвященный Богу). Понятие «святой» относится к истинному Богу или к человеку, отмеченному Божией благодатью. Святость - это качество, присущее самому Богу или даруемое Им. Святость - свойство, выделенное, отделенное от всего остального, выходящее за рамки обычного, повседневного мира. Это нечто особенное, очищенное, освященное, посвященное Богу. Святость является свойством бытия Святой Троицы. Лица Святой Троицы пребывают в постоянной совершенной любви. Святость Бога проявляется в мире как Божественное могущество, величие, истина, справедливость, суд и милость. Святость Бога является в мир как свет и красота, как благо, благодать, то есть благодатная, благословляющая сила, дающая жизнь. Святость Бога открывается людям как добро и любовь. Реальное воплощение святости в мире - святыни и святые. Святыни - это особые предметы, слова и книги, изображения и звучания, места, дела или моменты времени. Святыни преисполнены смысла, высших ценностей. Люди, живущие для Бога и в которых пребывает Бог, называются святыми.

У католичества и протестантизма в понимании святости есть нечто общее: они склонны процесс искупления рассматривать с точки зрения юридических категорий: тяжбы, объявления праведным пассивного грешника (так в лютеранстве), или некоторой степени заслуги (так в католичестве), между тем, как это есть новая жизнь, в которую человек должен вростать всем существом своим.

Католицизм слишком много значения придавал внешним делам и действиям, перенося порой центр тяжести из действия Божия на душу, на самостоятельность самого человека.

Сверхдолжные заслуги. Католическое богословие поняло это Евангельское чтение буквалистски. Чтобы спастись, надо делать заповеди. Но если ты помимо этого откажешься от собственности и удалишься от мира - будешь совершенным, то есть святым. Таким образом в римо-католическом учении возник термин, от которого православного бросает в дрожь: "сверхдолжные заслуги». То есть, приняв целибат и постриг, ты перед Богом обретаешь не только те заслуги, которые должен иметь для спасения, но больше этого.

Компассио (compassio) – сострадание Христу. Одним из великих католических святых является Франциск Ассизский (XIII в.). Его духовное самосознание хорошо открывается из следующих фактов. Однажды Франциск долго молился (чрезвычайно показателен при этом предмет молитвы) "о двух милостях": "Первая - это чтобы я мог пережить все те страдания, которые, Ты, Сладчайший Иисусе, испытал в Твоих мучительных страстях. И вторая милость - это, чтобы я мог почувствовать ту неограниченную любовь, которою горел Ты, Сын Божий". Как видим, не чувства своей греховности беспокоили Франциска, а откровенные претензии на равенство с Христом! Во время этой молитвы Франциск "почувствовал себя совершенно превращенным в Иисуса", Которого он тут же и увидел в образе шестикрылого серафима, поразившего его огненными стрелами в места крестных язв Иисуса Христа (руки, ноги и правый бок). После этого видения у Франциска появились болезненные кровоточащие раны (стигмы) - следы "страданий Иисусовых".

Природа этих стигм хорошо известна в психиатрии: непрерывная концентрация внимания на крестных страданиях Христа чрезвычайно возбуждает нервы и психику человека и при длительных упражнениях может вызывать это явление. Так человеку, погруженному в гипнотический транс, "прижигают" руку карандашом, внушая ему, что это не карандаш, а зажженая сигарета. И ожог действительно появляется.

Ничего благодатного здесь нет, ибо в таком сострадании (сompassio) Христу нет той истинной любви, о существе которой Господь прямо сказал: кто соблюдает заповеди Мои, тот любит Меня (Ин. 14;21). Потому подмена борьбы со своим ветхим человеком (т.е. подмена любви ко Христу) мечтательными переживаниями "сострадания" является одной из тяжелейших ошибок в духовной жизни, которая приводила и приводит многих подвижников к самомнению, гордыне - очевидной прелести, нередко связанной с прямыми психическими расстройствами. Достаточно только вспомнить проповеди Франциска птицам, волку, горлицам, змеям, цветам.

Очень показательна и цель жизни, которую поставил перед собой Франциск: "Я трудился и хочу трудиться потому что это приносит честь". Франциск желает пострадать за других и искупить чужие грехи. Не потому ли в конце жизни он откровенно сказал: "Я не сознаю за собой никакого прегрешения, которое не искупил бы исповедью и покаянием". Все это свидетельствует о невидении им своих грехов, своего падения, то есть о полной духовной слепоте.

Протестантизм, главным образом в своей лютеранской форме, впадал в неменьшую крайность, принимал спасение наше слишком часто, как факт только вне нас совершенный и лишь воспринимаемый нашей верой, и слишком забывал органическую сторону спасения нашего – срастание постепенное, путем подвига, в жизнь Христову. Отрицая – и правильно – всякую заслугу человека в деле своего спасения, протестантизм в своей лютеранской форме – был склонен отрицать и всякую внутреннюю активность и необходимость подвига со стороны человека. Отсюда его непонимание, напр., аскетизма. Католическому “скрупулянтству”, боязни, что то или иное не исполнено, что того или иного не хватает из нужного для нашего спасения, Лютер, сам испытавший все муки “скрупулянства”, сомнений и даже почти отчаяния во спасении своем, противопоставил слово ап. Павла: “Праведный верою жив будет” (Рим. 1:17). Полемика против скрупулянтства и законничества заостряется у него в учении о спасении только через веру (sola fide) и переходит в проповедь моральной пассивности.

Лютеранский взгляд на внутреннюю жизнь, конечно, не исчерпывается всецело заостренными, отчасти полемически окрашенными формулами, которые отрицают всякое участие наше в процессе спасения нашего. Лютер порой противоречит сам себе, ибо нередко в своих проповедях и писаниях чисто назидательного характера подчеркивает органическую природу обновленной жизни христианина, говорит о духовной напряженности и протестует против квиэтизма, между тем этот квиэтизм вытекает из его же собственных предпосылок и открыто проповедуется им же самим, в самой заостренной и резкой форме.

   Мы помним, что протестантство само впоследствии разделилось на множество ветвей – лютеранство, кальвинизм и многие-многие другие прочие. Выше мы описали подход к спасению в лютеранстве. Однако, более органически, более активно, под знаком духовного напряжения и подвига, а не односторонне-пассивно, как лишь предмет чисто приемлющей веры воспринимается спасение наше кальвинизмом. Оно воспринимается не только как единичный акт, совершенный Господом нашим и приемлемый нашей верой, но и как процесс постепенного объединения нашего со Христом. Благодеяния Христовы как бы не существуют для нас, пишет Кальвин, – «пока мы с Ним не объединимся воедино». Поэтому такое сильное ударение кладется Кальвином на освящение, на святость жизни, на деятельность Духа Божия в нас.

С этим сочетается своеобразный рационализм; протест против схоластического рационализма происходит нередко в плоскости рационализма же. Поэтому так легко возражение против легалистически окрашенных сторон католического церковного уклада приводит реформаторов к отрицанию самых основных черт церковной жизни, церковного общения вообще. Так, напр., отрицание учения о чистилище и индульгенциях привело к отрицанию, как мы видели, молитвенного общения между нами, живущими еще на земле, и отшедшими к Богу братьями нашими, т. е. к отрицанию молитвы Церкви за усопших, а с другой стороны ходатайства святых за нас. Обоснование этого отрицания рационалистическое. Из предпосылок такого рода: судеб Божиих не переменишь; и далее: что нам молиться и ходатайствовать друг за друга, когда Христос уже всецело принес Богу удовлетворение за всех нас? Силлогически выводится отрицание того, что было с самого начала церковной жизни неотъемлемой частью ее молитвенного опыта.

Православие. Основной смысл феномена святости состоит в причастности человека к Богу, его обоженности, в его преображении под воздействием благодати Божией. В преображенном человеке восстановлена его неповрежденная грехом природа, его соединение с Богом. Основой этой связи является Боговоплощение, добровольное принятие Иисусом Христом человеческой природы. Христос - Бог воспринял человеческое естество, это открывало путь к Богу и для всего человечества: христиане, следуя Христу, соучаствуют в его Божестве по благодати и становятся святыми. Святой человек - отделенный, отстранившийся от зла, чуждающийся греха, чистый, избранник Божий. Святым считается тот, кто стал причастником Божественной благодати и освящения. Святые - это люди, наделенные Богом за их веру и добрые дела особым качеством святости и способностью творить чудеса. Святые - участники, причастники святости Бога, созерцатели Божественной красоты и ее выразители. Они воплощают духовную красоту в своем духовном опыте. Святость Бога является через Божественную любовь. Бог дарует Свою любовь людям. Она является причиной творения мира и человека, основанием и условием человеческого бытия и высшей целью его существования. Любовь человеческая есть отражение Божественной любви и ответ на нее. В святых пребывает любовь Божия. А кто любит Бога, тот обретает святость. «Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем» (1 Иоан. 4, 16). Святость неотделима от Церкви, так как Церковь, будучи мистическим Телом Христовым, есть Путь, Истина и Жизнь. Церковь - это путь, по которому шли все святые, и истина, в которой они живут. В качестве святых почитаются те, чья причастность к Богу была явлена Церкви как достоверный факт, спасение которых (то есть вхождение в Царствие Небесное) обнаружилось еще теперь, до Страшного Суда. К таким лицам относились первоначально апостолы, об избранности которых для вечной жизни сказал сам Христос (Ин. 17. 21-24).  Православная вера не признает за человеком заслуги, но учит о необходимости подвига – силою не нашей, силою Божией. И действительно, благодать Божия не “объявляет” только “праведным”, а делает человека праведным, ибо искупляющая благодать и есть освящающая благодать, искупление и есть освящение наше, рост наш во Христе “в мужа совершенна, в меру полную возраста Христова”, а разделение этих двух понятий есть схоластика, есть рационалистический подход к преизбыточествующим, тайнам жизни в Боге, рационалистический подход, унаследованный Лютером от того, против чего он боролся-от схоластического рационализма римского католичества.

Искупление и есть освящение силою Христовою, силою Духа Божия; искупление наше есть наша смерть во Христе и наша жизнь во Христе, который истинно единожды “умер за грехи наши и воскрес для оправдания нашего”.

Господь и Спаситель наш посрамил врага, приняв на Себя не только тварную человеческую душу, но и материальное тело, показав Своим преславным воскресением, что материя может быть не только святой, освященной, но даже богоносной.

Святость – это неотмирность. Святость присутствует в мире, это можно видеть своими глазами, но источника святости в мире мы не находим. Святость - в мире, но не от мира. В чем же ее источник? Правильно спрашивать: в Ком? Святость Бога, помимо привычных нам свойств – это трансцендентность миру. Соответственно, святость христиан – это выделенность их из мира. Христиане, находясь в мире, не вполне принадлежат ему. Что значит «принадлежат», но «не вполне»? Святость личности – это её чуждость по отношению к миру греха. Не материальному миру чуждость, а повреждению мироздания, внесенному и вносимому грехом.

Православие обладает уникальным опытом растождествления, отделения подлинной человеческой личности от мира греха, пусть даже и поработившего саму личность.       

Святость – это «похожесть» на трансцендентного Бога. Поэтому в православии святостью является не моральное совершенство, а соприсносущность неотмирным, нетварным энергиям. Именно в этом смысле христиане являются святыми.

Насколько христианин соприсносущен неотмирным Божественным энергиям, настолько он и свят. Например, если он совсем им непричастен, то он совсем не свят в реальности, а только в потенции. Потенциальную святость обеспечивает правильное крещение и необходимое для сохранения его плодов покаяние, благодаря которым христианин онтологически выделен из мира.

Христианин выделен из мира, но не исключен из него; будучи сложносоставным существом, он принадлежит одновременно миру материальному и миру духовному.

Святость – это спасение мiру. Мало того, святость – это способность к утверждению мировой реальности через её освящение и соединение с Богом. Сначала живой материи, а потом и неживой. Очень поучителен православный феномен обретения мощей. Святой подвижник, действительно идущий по пути обожения, настолько выходит из-под власти законов материального мира.

Можно обоснованно предположить, что в замысле Бога о мире в этом состоит одна из наших задач. Как Христос – посредник между нами и Богом на пути спасения, так и мы (в потенции) – посредники между мiром (живой и «неживой» материей) и Творцом на пути освящения, или одухотворения реальности. И несмотря на то, что выполнит эту задачу Богочеловек, а не мы, наш долг – стараться из последних сил.

Как приобрести святость? Инструментом приобретения святости является святоотеческая аскетика (от греч. аскео – тренируюсь). Цель аскетики: святость, обожение, богоподобие, Царство Небесное. Аскетика – наука опытная: её методики постигнуты экспериментально, на своём опыте святыми подвижниками.

        

Святость – это радость. Покаянные слезы, сокрушение сердца и прочее, проистекающее от видения греха - как бы уныние или угнетенное состояние - все это растворяется глубоким духом мира души, радостью, потому что когда каешься, становишься ближе к Богу, а Бог - это любовь, от Которой радостно; чем больше каешься - тем больше приближаешься к Богу, Который склоняется к сокрушенному и смиренному сердцу, тем больше приближаешься к Любви, тем радостнее становится.

Святой человек – это сосуд, наполненный Святым Духом.

Святость - это радость и любовь, получаемые не где-то там, в ином мире, а еще здесь, при жизни: реально на земле. Один из плодов святости - это состояние счастья, несравнимого ни с какими обычными переживаниями.

Что такое канонизация? Канонизация не влияет на посмертную участь святого. Вне зависимости от того, прославила земная церковь данного человека или нет, его судьба за гробом не меняется.

Канонизируя, Святая Церковь:

  1. Свидетельствует, что прославляемый прошел узким путем спасения, и его жизни можно и нужно подражать в сотериологических целях. Говоря иначе: у заведомо спасшегося праведника можно и нужно перенимать успешный опыт спасения.
  2. Указывает на человека, которого можно просить о молитвенной помощи к Богу.
  3. Разные святые имеют разные характеры: вспыльчивые и терпеливые, решительные и застенчивые, суровые и мягкие. Кто-то был книжником из евреев или монахом из крестьян, а кто-то воином из плебса или врачом из знати. Были адвокаты с обширной практикой, и ученые-естествоиспытатели, и потомственные купцы, а были полуграмотные или совсем неграмотные труженики. Исследуя жития, всегда можно подобрать себе святого, с которым ты схож характером и/или социальной ролью. Проходя подобный жизненный путь и терпя нападки от тех же страстей, полезно по мере сил подражать своему святому в том, как он подражал Христу. Как поступал святой – так поступай и ты. Плохо получается – проси у него молитвенной помощи: прославленный ныне человек, ранее подобно тебе наступал на те же грабли, и имеет сочувствие и понимание к идущему, столь похожему на него самого, брату.

Святость - это естественно. Человек создан по образу и подобию Божиему. По образу – как имеющий задаток изначально вложенных Богом сил для достижения того самого подобия. «Будьте совершенны, как Отец ваш совершен есть». Поэтому человеку естественно и нормально стремиться быть святым и становиться святым. Неспроста мы с вами слышим на каждой литургии этот призыв – «Святая святым». Древние христиане называли себя святыми, в первоначальном смысле этого слово – как отделенные от мира для служения Богу. И ненормально - не стремиться и не становиться. Нежелание святости противоестественно для человека. И не надо бояться или стесняться – в момент сотворения в нас вложена сила для достижения святости, нетварная сила благодати. И спасение, достижение святости – это двуединый процесс, называемый синергией или соработничеством: с одной стороны – Господь помогает нам Своей благодатью, с другой – сам человек должен к Нему стремиться.

Занятие 4 (практическое). Тест и игра.

Тест

  • Что является «спасением» для христиан?

1 приобщение к Богу, исцеление, восстановление падшей человеческой природы

2 попадание в строго охраняемое место - Рай

3 возможность душе не умереть

  • Когда Бог принял решение спасти падший мир?
  • ещё до его создания
  • сразу после грехопадения
  • после грехопадения, когда стало очевидно, что человечество самостоятельно неспособно излечиться от греха

4 после грехопадения, когда человечество приняло совсем жалкий облик

  • По учению христианства все ли люди могут спастись?

1 да

2 нет

  • Являются ли синонимами термины «спасение» и «безгрешность»?

1 да

2 нет

  • Иисус Христос совершил наше спасение:

1жизнью

2 учением

  • смертью

4 воскресением

  • От чего, согласно катехизису свт. Филарета, потенциально спас человечество Христос?

1 греха

2 смерти

  • проклятия
  • Кто был первым из известных нам спасённых Христом при Его земной жизни?

1 монах

2 апостол

3 разбойник

4 фарисей

  • мытарь
  • Спасение зависит:

1 от Бога

2от человека

  • от Бога и человека
  • Выберите синонимы слова "спасение":
  • исцеление, воссоздание падшего человеческого естества
  • святость
  • самовоспитание
  • восстановление, преображение человеческой природы
  • Обожение
  • самосовершенствование
  • Может ли спастись некрещёный мученик, умерший за исповедание своей веры во Христа?
  • Да
  • нет
  • Что является фундаментом спасения?

1 Вера, т.к. «никакой человек не получает оправдание делами Закона, но только через веру в Иисуса Христа» (Гал.2:16)

2Дела, т.к. «вера без дел мертва» (Иак. 2:2)

  • Существует ли понятие «первородный грех» у мусульман?

1 да

2 нет

  • Кто-нибудь приносил себя в жертву за людей по учению мусульман?

1 да

2 нет

  • Сущетвует ли понятие «грех» в Исламе?

1 да

2 нет

  • От чего зависит прощение грехов человека в Исламе?

1 от веры в Аллаха

2 от праведных дел

3 от искренности

  • Присутствует ли уверенность в спасении у мусульман?

1 да

2 нет

  • Отрицает ли иудаизм первородный грех?

1 да

2 нет

  • Что является средством спасения в иудаизме?

1 поступки

2 вера в Бога

3 молитвы

4 искренность

  • Что означает «спасение» для иудеев?

1 состояние "счастья" на земле

2 попадание человека в Рай

3 бессмертие души

4 успех

  • Существует ли понятие «спасение» в буддизме?

1 да

2 нет

  • Что такое жизнь в буддизме?

1 постоянная любовь

2 страдания

3 вечный покой

  • Какого мнения придерживался Будда?

1 необходимо всех любить

2 нужно быть богатым, но при этом любить всех

  • необходимо придерживаться «срединного пути»

4 необходимо вести монашеский образ жизни

Литература:

Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета на церковнославянском языке. М.: Российское Библейское Общество, 1993.

Арсеньев Н.А. Православие, католичество, протестантизм. Париж, 1948, с. 56.

Басилов В. Н. Культ святых в исламе. М.: Изд-во «Мысль», 1970

Благоразумов Николай, прот. Святоотеческая Хрестоматия. М., 2001.

Иларион (Алфеев), еп. Православие Т.1 М.: Издательство Сретенского монастыря, 2008.

Катехизис Католической Церкви. М. 1996, с. 217.

Православная энциклопедия. Том V. // Богородица. М.: Церковно-научный центр "Православная энциклопедия", 2002.

Прейгер Д., Дж. Телушкин Дж. «Восемь вопросов об иудаизме» – http://www.istok.ru

Преподобный Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры.4, 14. М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2003.

Сергий (Страгородский) архиеп. Православное учение о спасении. Опыт раскрытия нравственно-субъективной стороны спасения на основании Свщ. Писания и творений святоотеческих. СПб. 1910, с. 13.

Святитель Игнатий (Брянчанинов). Аскетическая проповедь. Т.3. М.: Издательство Сретенского монастыря, 2004.

Свт. Феофан Затворник. Собрание писем. М., 2000. Т. 2. Вып. 8.

Свт. Феофан Затворник. Начертание христианского нравоучения. М., 2010.

Свт. Феофан Затворник. Путь ко спасению. М., 2003.

Творения преподобного Иоанна Дамаскина. Второе слово на Успение. Мартис, 1997.

Культурологическое направление

Занятие 1-2.

Пояснительная записка

Если язык по праву можно назвать основой основ культуры народа, то пословица по определению, данному в словаре В. Даля, ― это «ходячий ум народа». К сожалению, в наше время оскудения и упрощения речи мы редко обращаемся к этим подлинным кристаллам народной мудрости. Еще реже мы задумываемся о происхождении этих кратких, но таких глубоких по своему содержанию изречений. А ведь одним из основных источников многих пословиц и поговорок, как русского, так и английского языков, является Библия, что свидетельствует о том, что христианство неотделимо от истории и культуры наших народов. Цель данного занятия ― сформировать у учащихся интерес к пословицам, как культурному явлению, побудить их обратиться к тексту Священного Писания через призму народного опыта и осмысления. Задания, выполняемые в ходе занятия, способствуют более глубокому ознакомлению с историей и культурой Британии, которая впервые была просвещена светом христианской веры уже в 3-4 вв. (первым британским мучеником за Христа стал святой Албан в III в.). Полученные знания служат формированию  личности гражданина, осознанному восприятию  другой национальной культуры, повышению уровня языковой культуры.

Цели занятия:

Образовательные:

• Изучить лексический материал по теме “English Proverbs of Biblical Origin” (“Английские пословицы библейского происхождения”);
• совершенствовать навык монологической речи с применением тематической лексики.

Развивающие:

• развить умение анализировать, сравнивать и обобщать информацию;
• развить умение вести дискуссию, высказывать свое мнение, обобщать и анализировать мнения других.

Воспитательно-образовательные:

• способствовать расширению общего кругозора учащихся путем анализа такого культурного и языкового явления, как пословица;
• развить общеобразовательный, общекультурный уровень учащихся, а также повысить уровень речевой культуры .

Учебно-методическое и информационное обеспечение занятия:

1) Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. Канонические. – М.: Российское Библейское Общество, 2001.
2) Good Hews Bible. Today’s English Version, – The Bible Societies, 1982.
3) Даль В.И. Толковый словарь живого великорусского языка, – М.: Тера, 1995.
4) Oxford Dictionary of Proverbs, –  Oxford University Press, 2008.
5) http://www.pravenc.ru/text/150119.html
1. New words (Новые слова):
Read the words and expressions, translate them into Russian (Прочитайте слова и словосочетания, переведите их на русский язык) :
God, truth, blind (2), everything, wrath, to reap, to eat, to propose, to receive, to sow, known, alone, soft
2. Complete the proverb (Дополните пословицу):
Complete the proverbs, using the words from the previous exercise. (Дополните пословицы, используя слова из предыдущего упражнения).
Proverbs for group 1:
1) The ____________ leading the ____________.
2) The tree is ______________ by its fruit.
3) The ____________ will out.
4) If you won’t work you shan’t _____________ .
5) Man proposes, ___________ disposes.
Proverbs for group 2:
1)  Man doesn’t live by bread ___________ .
2)  A soft answer turns away _____________ .
3)  It’s better to give than to ________________ .
4)  You reap what you ______________ .
5)  For __________________ there is a season.

3. Think of the Russian equivalent for each proverb (Подумайте о русском эквиваленте для каждой пословицы):
1) The blind leading the blind. — Если слепой ведет слепого, оба упадут в яму.
2) The tree is known by its fruit. — Дерево судят по плодам, а человека по делам.
3) The truth  will out. — Все тайное становится явным.
4) If you won’t work you shan’t eat . — Кто не работает, тот не ест.
5) Man proposes, God disposes. — Человек предполагает, а Бог располагает.
6) Man doesn’t live by bread alone. — Не хлебом единым жив человек.
7) A soft answer turns away wrath. — Кроткое слово гнев побеждает.
8) It’s better to give than to receive. — Лучше отдавать, чем брать.
9) You reap what you sow. — Что посеешь, то и пожнешь.
10) For everything there is a season. — Всему свое время.

4.1 Think, whether each of the proverbs is based on the Old Testament  or the New Testament (Подумайте, основана ли каждая из пословиц на Ветхом Завете или Новом Завете.
4.2 Read the extracts from the Bible, which the proverbs are based on. (Прочтите отрывки из Библии, на которых основаны пословицы).
1) The blind leading the blind. — Если слепой ведет слепого, оба упадут в яму.
New Testament. The Gospel according to St. Matthew (15:14): “When one blind man leads another, both fall into a ditch”. (Новый Завет, Мф. 15:14: “Оставьте их: они ― слепые вожди слепых; а если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму”).
2) The tree is known by its fruit. — Дерево судят по плодам, а человека по делам.
New Testament. The Gospel according to St. Luke (6:44): “Every tree is known by the fruit it bears”. (Новый Завет, Лк. 44: “Ибо всякое дерево познается по плоду своему…”).
3) The truth  will out. — Все тайное становится явным.
New Testament. The Gospel according to St. Matthew (10:26): “Whatever is now covered up will be uncovered, and every secret will be made known”. (Новый Завет, Мф. 10:26: … “нет ничего сокровенного, что не открылось бы, и тайного, что не было бы узнано”).
4) If you won’t work you shan’t eat . — Кто не работает, тот не ест.
New Testament. Paul’s second letter to Thessalonians 3:10: “Whoever refuses to work is not allowed to eat”. (Новый Завет, 2 Фес: “… если кто не хочет трудиться, тот и не ешь”.)
5) Man proposes, God disposes. — Человек предполагает, а Бог располагает.
Old Testament, Proverbs of Solomon: “People may plan all kinds of things, but the Lord’s will is going to be done”. (Ветхий Завет, Притч 19:21 “Много замыслов в сердце человека, но состоится только определенное Господом”).
6) Man doesn’t live by bread alone. — Не хлебом единым жив человек.
Old Testament, Deuteronomy 8:3: “…man must not depend on bread alone to sustain him, but on everything that the Lord says.” (Ветхий Завет, Второзаконие 8:3: “…не одним хлебом живет человек, но всяким словом, исходящим из уст Господа, живет человек”).
7) A soft answer turns away wrath. — Кроткое слово гнев побеждает.
Old Testament, Proverbs of Solomon: 15:1: “A gentle answer quietens anger, but a harsh one stirs it up”. (Ветхий Завет, Притч 15:1: “Кроткий ответ отвращает гнев, а оскорбительное слово возбуждает ярость”).
8) It’s better to give than to receive. — Лучше отдавать, чем брать.
New testament, Acts 20:35 “There is more happiness in giving than in receiving”. (Новый Завет, Деяния святых апостолов 20:35 “…надобно поддерживать слабых и памятовать слова Господа Иисуса, ибо Он Сам сказал: “блаженнее давать, нежели принимать”).
9) You reap what you sow. — Что посеешь, то и пожнешь.
New Testament Paul’s letter to the Galatians 6:7: “A person will reap exactly what he sows”. (Новый Завет, Галл 6:7: “Что посеет человек, то и пожнет”).
10) For everything there is a season. — Всему свое время.
Old Testament, Ecclesiastes 3:1: “Everything that happens in this world happens at the time God chooses”. (Ветхий Завет 3:1 “Книга Екклесиаста 3:1: “Всему свое время, и время всякой вещи под небом”).
 
5. Match the proverbs with the pictures, write the proverbs under the pictures. (Сопоставьте пословицы с картинками, напишите пословицы по-английски под картинками):

Занятие 3-4.

30 марта 2017 года Русская Православная Церковь впервые праздновала память святителя Патрика, просветителя Ирландии (память совершается 17 марта по ст.ст./ 30 марта по н. ст.). Святитель  Патрик подвизался на Западе в период неразделенной Церкви – до разделения на православных и католиков. О его жизни в России достоверно известно немногое. А из того, что известно, большая часть основана на мифах, легендах и традициях, связанных с празднованием Дня Святого Патрика в современных Ирландии и других странах мира. Данное занятие помогает сформировать у учащихся правдивый образ святого подвижника Христианской Церкви, уяснить, какие факты его биографии подкреплены историческими данными, а какие являются лишь мифами и легендами. Задания, выполняемые в ходе занятия, способствуют более глубокому ознакомлению с историей и культурой Британии и Ирландии 4-5 вв. н.э. на примере одной конкретной личности. Полученные знания служат формированию  личности гражданина, осознанному восприятию  другой национальной культуры, способности к анализу, принятию или отвержению информации, транслируемой в СМИ.

Цели занятия:

Образовательные:

• Изучить лексический материал по теме “Saint Patrick, the enlightener of Ireland: myths and facts” («Святой Патрик, просветитель Ирландии: мифы и факты»);
• совершенствовать навык монологической речи с применением тематической лексики.

Развивающие:

• развить умение анализировать, сравнивать и обобщать информацию;
• развить умение вести дискуссию, высказывать свое мнение, обобщать и анализировать мнения других.
Воспитательно-образовательные:
• способствовать расширению общего кругозора учащихся путем ознакомления с историческими фактами из биографии известной исторической личности, святого, жившего в Британии и Ирландии 4-5 вв. н.э.;
• развить общеобразовательный и общекультурный уровень учащихся.

Учебно-методическое и информационное обеспечение занятия:

1) http://www.bbc.co.uk/religion/religions/christianity/saints/patrick_1.shtml
2) https://oca.org/saints/lives/2017/03/17/100821-st-patrick-the-bishop-of-armagh-and-enlightener-of-ireland

1. New words (Новые слова):

Read the words and expressions, translate them into Russian (Прочитайте слова и словосочетания, переведите их на русский язык):
а patron saint, a deacon, a priest, a bishop, a believer, to kidnap, a slave, (a) pagan, (a) Christian, a shamrock, the Holy Trinity, a snake, a church, to baptise, to convert, commemoration
What do you know about St. Patrick? (Что вы знаете о святом Патрике?):
Read the sentences, mark true facts with a tick. (Прочитайте предложения, отметьте правдивые факты с помощью галочки).
Предложения для группы 1:
1) St. Patrick was born in the 4th century.
2) St. Patrick was born in Ireland.
3) His father was a deacon.
4) He had been a believer since his childhood.
5) He was kidnapped by at the age of 16.
6) He had to work as a slave for 6 years.
Предложения для группы 2:
1) St. Patrick first came to Ireland as a bishop.
2) He converted many Irish pagans into Christians.
3) He used a shamrock (clover) leaf, with 3 leaves, to explain the Holy Trinity.
4) He drove away snakes out of Ireland.
5) He wore a lot of green.
6) Saint Patrick’s day is on March 17.
3. The life of Saint Patrick, the Enlightener of Ireland. (Житие святого Патрика, просветителя Ирландии):
Первая часть текста:
1) Saint Patrick was born around 387 A.D. in Britain to a wealthy family.  At that time, Christianity was the official religion of the British Empire, and both Patrick’s parents were Christians.  His father was an officer of the Roman army and served as a deacon in the church.  Young Patrick had a happy life, but wasn’t religious.  Everything changed when the boy turned sixteen.  One day, Irish pirates kidnapped Patrick and took him by boat to Ireland together with other young British men.  Patrick was sold as a slave. For six years Patrick herded his master’s sheep and pigs.  At that hard time the love of God increased in young Patrick more and more.  He spent day and night in prayer. After six years, Patrick managed to escape on a ship back to Britain to his family.
Вторая часть текста:
2) In Britain young Patrick had a vision that the Irish were calling him back to Ireland to tell them about God. He became a monk and spent many years in a monastery. The saint was sixty years old when he returned to Ireland as a bishop to begin his incredible mission. Bishop Patrick baptised kings, their families and thousands of common people.  He also built churches, monasteries and schools all over the country.  In order to explain the Holy Trinity in a simple way,  St. Patrick used the shamrock. But St. Patrick didn’t drive any snakes out of Ireland. (It’s just a legend!). Ireland never had any snakes; it’s too cold. It may be a symbol of driving out evil (paganism) out of the country. The patron saint of Ireland died on March 17 in 461 (it has been the day of his commemoration ever since). 

Обществоведческое направление

Теория происхождения государства

Государство - политическая структура особого рода, возникшая на определенном этапе общественного развития и представляющая собой центральный институт власти в политической системе конкретного общества.

Изучение процесса происхождения государства и права в науке и общественной практике имеет существенное значение. Правильное понимание причин, условий и закономерностей их возникновения позволяет не только раскрыть природу этих феноменов, определить причины и условия их существования, но и выявить роль, получить представление об исторических границах их существования.

Около 10 тысяч лет назад в процессе длительного эволюционного развития общества возникло государство. Его появление обусловлено целым комплексом социальных, экономических, климатических, географических, религиозных и других факторов, имеющих разное значение для организации общественной жизни человека.

Люди уже на протяжении нескольких тысячелетий живут в условиях государственно ‑ правовой действительности. Существует множество учений, каждое из которых с определенной степенью доказательности объясняет причины происхождения государства и права. В основе этого явления лежат многие факторы, к которым следует отнести: время зарождения учения; проповедуемая идеология; характер экономических отношений; официально осуществляемая политика; бытующий характер вероисповедания и т. п. Необходимо отметить, что цель изучения любого общественного явления заключается в познании его сущности. Она достигается при помощи применения различных методов познания и всегда носит познавательный характер. Результаты исследования находят свое применение не только в теории, но и в практике государственного строительства. Плюрализм мнений всегда позволяет более полно и объективно изучить суть исследуемого вопроса, избежать ошибок в настоящем и будущем. Процесс возникновения государства и права носит постоянный характер. В начале 90‑х годов ХХ столетия в результате распада СССР возникло 15 новых самостоятельных государств. В июне 2006 г. в результате проведенного референдума на территории бывшей Югославии, подводя итог ее распаду, были образованы два новых государства — Сербия и Черногория. Например, особенностью процесса возникновения новых государств в современных условиях и определения их политической ориентации является то, что он осуществляется под контролем мирового сообщества. Это позволяет избежать зарождения антидемократических (подобно фашистскому) режимов. В конечном счете, основными вариантами организации государственной жизни являются два принципиальных подхода: люди для государства или государство для людей. Найти приемлемый консенсус в этом соотношении, как свидетельствует история, не так ‑ то просто.

 Основные теории происхождения государства - теологическая, патриархальная, договорная, насилия, органическая, материалистическая, психологическая, патримониальная и ирригационная - ставят во главу угла какой-либо один конкретный доминирующий способ возникновения государственности.

 

Теологическая. Эта теория происхождения государства и права была одной из первых, которая объясняла возникновение государства и права в результате божественной воли. Еще в древнем Египте и Вавилоне возникли подобные идеи. В силу занимаемого положения и влияния духовенству удавалось оказывать значительное влияние на формирование соответствующего общественного мнения. Наиболее известными представителями этой теории были Ф. Аквинский, Ж. Маритен, Ф. Лебюфф. Например, ученый‑богослов Ф. Аквинский (1225— 1274 гг.) считал, что процесс возникновения и развития государства и права аналогичен процессу сотворения Богом мира. Учение о божественном сотворении мира получило название креационизм. Ее представители утверждают, что Земля и все сущее на ней было создано Богом 10 000 лет назад. Окаменелости являются результатом разрушительных последствий Всемирного потопа, ставшего причиной гибели динозавров. Эта теория полностью отрицает процесс эволюции и естественного отбора (теория Дарвина). Наиболее прочные позиции эта теория завоевала в период становления и развития феодализма. На рубеже ХII‑ХIII вв. в западной Европе была популярной теория «двух мечей». Из имеющихся двух мечей церковь оставила себе один и вложила его в ножны, так как сама религия не должна использовать меч. Второй она вручила государям для «вершения» земных дел. Таким образом, государь наделялся церковью правом повелевать людьми, одновременно являясь слугой церкви. При этом утверждается приоритет духовной организации (церкви) над светской (государством). Теологическую теорию, как и любую догму, нельзя доказать, как и нельзя прямо опровергнуть. Вопрос о ее истинности решается вместе с вопросом о существовании Бога, Высшего разума, т. е. это, в конечном счете, вопрос веры.

В Библии на этот момент указывается неоднократно. Так, во второй книге Моисеевой говорится: «Моисей возопил к Господу и Господь показал ему дерево, и он бросил его в воду, и вода сделалась сладкою. Так Бог дал народу устав и закон, и там испытывал его» (Ветхий Завет. Исход. 15.25). Учение Асафа в Псалтыре также гласит: «Он (Господь. – В. К.) постановил устав в Иакове и положил закон в Израиле, который заповедовал отцам нашим возвещать детям их ...» (Псалом 77). В указанной теории также имеются определенные недостатки и положительные моменты. Многие ее постулаты основаны только на вере. Умаляются экономические, социальные, военные и иные факторы возникновения государства и права. Кроме того, каждое религиозное направление (христианство, ислам, буддизм и др.) отдает предпочтение в создании государства и права своему божеству и его пророкам. Так, христиане считают, что государство и право созданы Господом Богом, мусульмане – волей Аллаха, буддисты считают государство и право воплощением мировой души (Брахмы). Как правило, та или иная религия не признает догматов иного вероучения по этому вопросу. В Библии на этот счет, например, говорится: «Да не будет у тебя иного Бога, и не поклоняйся Богу чужеземному» (Ветхий Завет. Псалтирь. Псалом. 80.). С другой стороны, большинство теологов ратуют за согласие и порядок, утверждение справедливости в обществе и государстве, за уважение (святость) государственной власти и юридических институтов. Они подкрепляют свое учение ссылками на священные книги. Действительно, в Библии, например, говорится: «Давайте суд бедному и сироте; угнетенному и нищему оказывайте справедливость». (Ветхий Завет. Псалтирь. Псалом 81.). В этом и иных тезисах, отражающих в определенной степени реальное положение отдельных сторон раннеклассового общества, происхождения государства и права, думается, есть немало разумного и позитивного, так что мы не согласны с большинством современных авторов, которые видят в теологических теориях одни только недостатки.

Патриархальная. Возникла в древности. Ее основателем был Аристотель, однако подобные идеи высказывались и Г. Мэмом, Д. Мердоком, Н. К. Михайловским (ХIХ в.). Смысл этой теории заключается в том, что государство возникает из разрастающейся из поколения в поколение семьи. Глава семьи становится главой государства — монархом. Его власть, таким образом, — это продолжение власти отца. Аристотель считал, что государство является не только продуктом естественного развития, но и высшей формой человеческого общения (семьи, селения). В средние века эта теория служила обоснованием абсолютной («отеческой») власти монарха. Положения этой теории развивал и китайский ученый Конфуций. Государство он рассматривал как большую семью. Власть императора им рассматривалась как власть отца нации, обязанного заботиться о подданных. Отношения между населением также рассматривались как семейные отношения, но построенные на строгой субординации. Подданные должны быть преданы, почтительны и законопослушны своим правителям. Н. К. Михайловский, предлагая устранять из жизни все безнравственное, вредное и неразумное по отношению к человеку, считал такое возможным только в обществе, построенному по типу семейных отношений. В современных условиях патриархальная теория с ее положениями семейственности в отношениях между людьми отражена в идее государственного патернализма — возложении на государство обязанностей по выполнению общественно полезных функций. Это выражается в предоставлении населению помощи и оказанию заботы в различных ситуациях (решение социальных вопросов).. Основные недостатки патриархальной теории видятся в следующем: несколько примитивно объясняется процесс образования государства и права из семейных отношений; недооцениваются экономические причины (переход к производительной экономике, крупное общественное разделение труда, появление избыточного продукта) и социальные (расслоение людей на бедных и богатых, взрывающее родовые и семейные отношения) факторы.

Договорная. Эта теория объясняет происхождение государства посредством заключения общественного договора, рассматриваемого как результат разумной воли народа, на основе которого произошло добровольное объединение людей с целью лучшего обеспечения свободы и взаимных интересов. Поэтому государство рассматривается как искусственное произведение сознательной воли людей, стремящихся таким способом более эффективно обеспечить принадлежащие им свободы и порядок в обществе. Ее отдельные положения разрабатывались еще в V—IV в. до н. э. софистами в Древней Греции. Согласно этой теории, в процессе развития человечества права одних людей приходят в противоречие с правами других людей, нарушается порядок, возникает насилие. Для обеспечения нормальной жизни люди заключают между собой договор о создании государства, добровольно передавая ему часть своих прав. Основой теории общественного договора является положение о том, что этапу возникновения государства предшествовал период естественного состояния человека.

По мнению представителей данной теории (Эпикура, Гоббса, Локка, Руссо, Дидро, Пестеля и др.), все люди изначально, с момента своего рождения имеют естественные права (право на жизнь, свободу, имущество, равенство и т. п.), в том числе и право на объединение в различные ассоциации (организации). На определенном этапе развития общества первобытные люди заключают между собой соглашение (договор) об образовании государства и передаче части своих прав и свобод своим правителям. Последние, в свою очередь, были обязаны защищать своих подданных (граждан), разрешать споры между ними, вершить правосудие, а также приобретали право из давать законы и требовать их исполнения от населения страны. Договорная теория происхождения государства и права была направлена в первую очередь против произвола, царящего в рабовладельческом и феодальном обществах. Ее достоинство заключается также в том, что она провозглашала взаимные права и обязанности правителей и подвластных, ответственность людей перед государством и государства перед населением. Граждане (подданные), согласно этой теории, имели право на защиту своих естественных прав и интересов, в том числе право на расторжение договора (соглашения) с правительством, злоупотребляющим своей властью. Эта теория в ее прогрессивном варианте впервые обосновала право народа на свержение власти неугодных правителей, вплоть до восстания. Во многом указанная теория носит умозрительный и идеалистический характер, так как единственной причиной происхождения государства и права считает субъективный фактор, осознание людьми первобытного общества своих прав и обязанностей, необходимости заключения договора о создании специального аппарата управления, передачи части своих прав правителям. Она явно недооценивает экономические, социальные, военные и иные факторы образования государства и права.

Основные положения учения Д. Локка. В догосударственном обществе люди могли быть свободны в определении характера своих действий. Природное равенство он рассматривает не как возможность вседозволенности, а как основание и возможность для мирного существования между собой. Возникающие между ними взаимные права и обязанности были основаны на принципах справедливости и милосердия. Базовыми естественными правами человека он считал право на жизнь, свободу и собственность. Эти положения он сформулировал следующим образом. Все люди равны и независимы, ни один из них не должен наносить ущерб жизни и здоровью другого, его свободе и собственности. Право на жизнь он считал естественным правом. Человек не может передать другому то, чем он сам не владеет — власть над своей собственной жизнью. Он считал, что источником возникновения права собственности является труд человека. Естественное состояние человека со‑ держит не только положительные, но и отрицательные черты, к которым он относил отсутствие единого закона, регулирующего отношения между людьми; отсутствие специальных людей (судей), основным предназначением деятельности которых было бы справедливое разрешение возникающих споров; ограниченность возможностей отдельных людей, пытающихся в одиночку решать задачи общества. Для лучшей возможности защиты своей собственности (жизнь, свобода, имущество) люди посчитали необходимым объединиться в государство, передав ему часть своих полномочий. Д. Локк характеризует два способа формирования общества — формируемые на мирной и добровольной основе и возникающие в результате силовых действий (захват власти другим политическим обществом в результате военных действий или узурпация власти и установление тирании). При мирном развитии событий государство получает право и власть на действия от имени и в интересах общества, включая при необходимости возможность применения к отдельным членам общества мер принуждения. Д. Локк считал передачу власти первоначальным правом и источником законодательной и исполнительной властей, а также правом самих правительств. Власть созданного политического органа не должна выходить за рамки требований справедливости и общего блага. В интересах общественного согласия при разнообразии мнений и существующих противоречий каждый член общества обязательно должен подчиняться решению (требованию) большинства. В противном случае идеи общественного договора не будут иметь смысла. Вступая в создаваемое ими политическое общество, люди могут договориться о любой форме правления. Изначально власть принадлежала только одному «авторитетному» человеку. Это делалось на основе общего согласия для возможности защиты от угроз, исходящих извне государства. Абсолютную монархию он считал не‑ совместимой с гражданским обществом. Государь, обладая всей полнотой власти (законодательной, исполнительной и судебной) мог в своих действиях бесконтрольно выходить за рамки общей пользы. Власть в государстве должна разделяться на: законодательную — она должна быть «верховной» по отношению к другим, но не обязательно должна действовать на постоянной основе; исполнительную — носит постоянный характер с целью обеспечения непрерывного исполнения законов и наблюдения за характером их исполнения, а также обеспечения вопросов безопасности внутри государства; федеративную — определяет характер внешних сношений от имени государства с учетом внешнеполитических интересов общества. Переданная отдельным человеком обществу власть не сможет вернуться к нему до тех пор, пока существует это общество. В тоже время, если власть передается конкретному человеку или группе лиц на временной основе, то такая власть может вернуться к народу по окончании срока полномочий или до его истечения (в результате злоупотребления ими).

Основные положения учения Ж. Ж. Руссо. Они были изложены в его работе «Об общественном договоре, или начала политического права» и «О причинах неравенства». Присущие людям изначально такие качества, как свобода и равенство были нарушены с появлением частной собственности. Она повлекла за собой возникновение социального неравенства и борьбу между богатыми и бедными. Выход из создавшегося положения должен быть найден с помощью соглашения о создании государственной власти и законов, которым должны подчиняться все без исключения. Однако то, каким способом было это сделано, только усугубило неравенство в обществе. С утратой естественной свободы бедные слои населения не приобрели политического равенства и экономической независимости. Подвергая критике та‑ кое направление развития общественных отношений, Руссо предлагает свой проект «исправления» исторической несправедливости в виде заключения справедливого соглашения (договора) между народом и правителями. Общественное соглашение, по его мнению, должно состоять из двух частей. В первой части им перечислены условия объединения людей в один единый народ (суверен). Вторая часть определяет конкретную форму государственного правления. Люди должны создавать такую форму ассоциации, которая при необходимости способна защитить личность и имущество каждого из членов ассоциации. Человек теряет естественную свободу, но при этом приобретает право собственности и гражданскую свободу, ограничиваемую общей волей граждан. Такое объединение Руссо называет Республикой (это любое государство, управляемое посредством законов), или Политическим организмом. В зависимости от степени проявляемой активности этот организм может быть: государством — ко‑ гда он пассивен; сувереном — когда он активен; державою — при сопоставлении его с себе подобными. Государство им рассматривается как «условная личность», содержание жизни которой заключается в союзе ее членов. Выдвигая и развивая идею прямого народного правления, Руссо считает, что «только общая воля может управлять силами государства в соответствии с целью его установления, каковая есть общее благо». Интересы суверена не должны входить в противоречие с интересами индивидуумов. Деятельность суверена основывается на делегированной ему от народа власти. Обязательства члена суверена Руссо разделяет на обязательства члена суверена в отношении частных лиц и долг члена государства по отношению к суверену. Общественное соглашение должно устанавливать между гражданами такое равенство, когда все они принимают на себя обязательства на одинаковых условиях. Одним из обязательных условий существования политического общества является наличие системы законодательства. Все законы Руссо делил на политические (основные) — регулируют отношения суверена к государству; гражданские — регулируют отношения граждан между собой и с государством; уголовные законы — регулируют отношения между человеком и законом; законы, существующие в природе — нравы, обычаи, общественное мнение. Законодательная власть должна быть отделена от исполнительной, иметь перед ней преимущество, выражающееся в характере имеющихся у них властных полномочий. Юрисдикция правительства должна носить подзаконный характер. Ее наличие в государстве определяется необходимостью проведения в жизнь решений, Университетская серия 51 Тема 4. Общая характеристика теорий происхождения государства и права, принимаемых сувереном. В государстве должен быть постоянно действующий законодательный орган. Исполнительная власть обязана регулярно созывать его для выработки общих решений в установленные сроки. Она должна выполнять роль посредника между сувереном и отдельными его членами, обеспечивая членам ассоциации граждан‑ скую и политическую свободу. Деятельность правительства должна осуществляться в строгом соответствии с облеченной в закон волей суверена. Ж.‑Ж. Руссо предупреждал об опасности влияния «частных интересов на общественные дела» и зло‑ употреблений, допускаемых «правительством при применении законов». Он считал, что любое правительство в той или иной степени подвержено искусу на‑ правления своих усилий против населения (суверена). Чем больше такое давление, «тем больше портится государственное устройство». В силу различных факторов негативного характера на смену демократии может прийти аристократия, а ее мо‑ жет заменить монархия. Развитие общественных отношений в обратном направлении Ж.‑Ж. Руссо считал невозможным. Основные положения учения Томаса Гоббса. Естественное состояние человека вне государства он рассматривал как «состояние войны всех против всех». Свою позицию он мотивировал тем, что в догосударственном строе в принципе каждый имеет неограниченное право на все. Однако в силу своего разумного начала человек сам определил естественные законы, запрещающие совершение определенных действий, носящих пагубный характер для него лично и для окружающих. Это позволило Т. Гоббсу сформулировать несколько естественных законов, которые неизменны и вечны: надо искать мира и следовать ему; не делай другому того, чего не хотел бы, чтобы сделали тебе; люди должны выполнять заключенные ими соглашения. Наличие одних естественных законов он рассматривал только как необходимое условие соблюдения мира и безопасности между людьми. Гарантом соблюдения этих и других законов может быть лишь общая власть (государство). Она должна формироваться на основе договора, иметь право требовать и при необходимости применять силу в целях достижения общего блага. Такая власть должна концентрироваться в руках одного человека или собрания людей, обладающих правом принятия коллективного решения большинством голосов «свести все воли граждан в единую волю». Если люди будут по отдельности выражать свою волю, то это будет только мешать общему благу и «сводить силы к нулю перед врагом». Еще одной причиной создания государства является необходимость обеспечения безопасности населения (подданных) и создание условий их более «благо‑ приятного существования». Иные виды образований — соединение семей, простое множество людей — не в состоянии обеспечить людям перечисленные условия. Индивидуум передает право управлять собой с условием того, что все остальные люди передадут принадлежащее им это же право в равной степени. Такое условие является необходимым для соблюдения принципа равной ответственности и обязанности индивида подчинять свою волю решению большинства, а также воли и суждению «носителя общего лица». Сущность политического образования Т. Гоббс видел в его представительстве воли народа. «Носитель лица народа» (суверен) наделяется абсолютной и безграничной верховной властью, которая является неделимой и непередаваемой никому. Упразднение существенных прав может повлечь за собой распад государства.

Т. Гоббс не был сторонником разделения власти на несколько ветвей при любой форме государства. Он считал, что «делить власть государства — значит разрушать ее, так как разделенные власти взаимно уничтожают друг друга». В своих действиях суверен не связан своими законами. Он сам может их издавать. В рамках первоначально заключенного договора подданные сами несут ответственность за все действия и суждения, предпринимаемые избранным ими сувереном. Досрочное сложение им полномочий возможно только в добровольном порядке. Суверен по своему усмотрению волен определять способы, ведущие к обеспечению мира и защиты своих сограждан. Т. Гоббс считал, что составной частью верхов‑ ной власти является право рассмотрения и разрешения споров, возникающих между подданными. Поэтому он должен обладать полномочиями высшей судебной ин‑ станции. Только суверен обладает правом объявления войны и заключения мира, так как ему подчинены вооруженные силы страны. Он обладает самостоятельным правом формирования штата своих советников и помощников, а также назначением на должности военачальников. Т. Гоббс полагал, что «власть суверена не столь пагуб на, как ее отсутствие и вред возникает тогда, когда большинство с трудом подчиняется меньшинству». Суверен должен разумно (в правильном направлении) использовать свое право по применению наказаний и поощрений. Уголовное наказание рассматривалось не как месть за содеянное, а как исправление нарушителя и сдерживающий фактор для остальных. Наиболее опасными считались преступления, направленные на низвержение установленной общественным договором формы государственного правления и преступления против правосудия. Свои права суверен должен реализовывать при помощи издания гражданских законов. Т. Гоббс рассматривал гражданский закон как «правила для каждого под‑ данного, которые государство устно, письменно или при помощи других достаточно ясных знаков своей воли предписало ему, дабы он пользовался ими для различения между правильным и неправильным». Длительное применение обычая на практике по решению суверена может быть объявлено законом. Т. Гоббс считал, что гражданские и естественные законы по своему содержанию совпадают. Изложенные Т. Гоббсом следующие требования, которые необходимо предъявлять к качеству и легитимности законов, не только познавательны, но и весьма поучительны для сегодняшнего времени: закон есть закон лишь для тех, кто способен его понимать; закон является законом того лица, кто осуществляет юрисдикцию с его по‑ мощью, а не обязательно того, кто его создал; закон не может считаться законом, если неизвестен человек, его установивший или санкционирующий; все законы нуждаются в толковании, а содержание толкования закона зависит от верховной власти и может осуществляться специально назначенными судья‑ ми. Исходя из принципа пригодности к обеспечению общего блага, Т. Гоббс различает следующие три возможные формы государства — демократия, аристократия и монархия. В отличие от взглядов Локка и Руссо, выделявших олигархию в самостоятельную форму правления, он рассматривал ее лишь условно.

Теория насилия. Принадлежит к числу относительно новых теорий. Однако идейные предпосылки зародились еще в эпоху рабовладения. Как самостоятельное учение она возникла в XIX в. Ее представителями были Л. Гумплович, К. Каутский, Е. Дюринг. На этапе первоначального формирования они объясняли возникновение государства и права факторами военно ‑ политического характера, т. е. завоеванием одним племенем другого. В этой связи для подавления порабощенного племени создается государство, и принимаются законы. Однако государство продолжает быть органом угнетения только в тех странах, где еще существует юридически закрепленное неравенство между победителями и побежденными. Фактор насилия представителями этой теории рассматривался и с точки зрения противопоставления интересов между различными слоями общества — внутреннее насилие, влекущее за собой начало гражданской войны (революции). Насилие рассматривается не как некое ограниченное и локальное, а как глобальное и естественное явление. Оно влечет за собой не только противостояние сторон, но и порождает определенные социально ‑ экономические последствия (порождение рабства, возникновение частной собственности, изменение государственного строя). Абсолютизируя роль насилия, эта теория не учитывает того, что многие государства и правовые системы создаются и развиваются не только в результате завоеваний или революций. Следует отметить, что в целом фактор насилия как причина возникновения государств носит вторичный характер. Однако в определенные этапы исторического развития он на какое‑то время становится доминирующим. Например, в результате второй мировой войны в восточной Европе возникла система социалистических государств. Марксистско ‑ ленинское учение к этой теории относилось избирательно. Для подтверждения правильности своих практических действий представители этой теории выделяют три вида насилия: революционное, либеральное и реакционное. Е. Дюринг считал, что основой общественного развития являются внутренние факторы— формы политических отношений. Экономические отношения он считал производными от политических. Поэтому политическая сила является первоначальным фактором возникновения государства. В качестве доказательства обоснованности своей точки зрения он отмечает, что в интересах нормального развития любое решение общества должно приниматься большинством голосов. Оставшиеся в меньшинстве обязаны подчиняться воле большинства. Возникновение права собственности, классов и самого государства он рассматривал как результат насилия одной части общества над другой. Л. Гумплович является сторонником теории внешнего насилия (его точку зрения разделял и К. Каутский). Он считал, что государство возникает в результате завоевания одного племени другим. Победившее племя становится господствующим. Проигравшие теряют свободу и становятся эксплуатируемыми (чаще всего рабами). Рабство ведет к появлению частной собственности и классов. Это накладывает отпечаток на образ жизни и способствует переходу от кочевого быта к оседлому с развитием новых видов трудовой деятельности (земледелие, торговля). Ведущиеся войны содержат в себе не только разрушительное воздействие, но и созидательные начала в виде образования новых государств. Истоком возникновения и развития характера государственной власти он считал на первом этапе обычное физическое превосходство (подчинение одного племени другим), переходящее затем в политическое и экономическое. Насилие им рассматривается как глобальное и естественное явление, порождающее единство интересов победителей и побежденных, правящих и управляемых. Эти факторы влекут за собой необходимость решения новых социально‑экономических вопросов. Дальнейшее развитие общественных отношений в рамках государства, по мнению Л. Гумпловича, идет по пути демократизации. Это проявляется в развитии равноправия между различными слоями населения и смягчении применяемых государством методов властвования. Государство приобретает либеральные черты. Постепенно в нем развивается институт парламентаризма и образуется «современное культурное государство». Однако в основе такого характера развития событий, по его мнению, лежит насилие. Во многом противореча самому себе, он не считал современные ему капиталистические государства инструментами насилия.

Органическая. Эта теория возникла в древности и окончательно сформировалась в XIX в. Ее представителями были Г. Спенсер, Вормс, Прейс. Первые представления о государстве как своеобразном подобии человеческого организма были сформулированы древнегреческими мыслителями. Платон сравнивал структуру и функции государства со способностью и сторонами человеческой души. Аристотель считал, что государство во многих отношениях напоминает живой человеческий организм. На этом основании он отрицал возможность существования человека как существа, изолированного от окружающего мира. Общество и государство представляют собой единый организм. Г. Спенсер рассматривает государство в сравнении с живым организмом, т. е. как общественный организм, состоящий из отдельных людей (частей). Он считал, что государство образуется одновременно со своими составными частями (людьми). Поэтому оно будет существовать до тех пор, пока существует человеческое общество. Чтобы не допустить исчезновение человека как биологического вида, что означало бы одновременно гибель государства и общества — он считал необходимым добиваться гармонизации между естественными и социальными законами человеческого бытия. Под государственной властью он понимал господство целого над своими составными частями, выражающееся в обязанности государства обеспечивать благополучие своего народа. В здоровом организме все клетки функционируют нормально. Болезнь организма подвергает опасности, составляющие его клетки, а больные клетки снижают эффективность функционирования всего организма. В этой посылке просматривается системный и взаимозависимый подход к содержательной характеристике государства и общества. В соответствии с органической теорией само человечество возникает как результат эволюции животного мира — от низшего к высшему. Наиболее полное научное объяснение этому процессу дал Чарльз Дарвин, рассматривавший этот процесс как эволюционное происхождение всех видов путем естественного отбора в течение многих тысяч лет. Он считал, что человек произошел от обезьяны. Дальнейшее развитие приводит к объединению людей в процессе естественного отбора в единый организм — государство, в котором правительство выполняет функции мозга, управляет всем организмом. Низшие классы обеспечивают его жизнедеятельность. До недавнего времени в СССР и других социалистических государствах это учение, объясняющее происхождение мира, считалось официальным и единственно верным. Сейчас оно постепенно утрачивает свое влияние и рассматривается как од‑ на из многих теорий. Например, в сентябре 2004 г. министерство образования постановило изучать теорию эволюции Чарльза Дарвина только параллельно с освоением креационизма — учения о божественном сотворении мира. Такой же подход наблюдается и в ряде развитых государств (Испания, Италия). В США каждая третья школа не считает необходимым знакомить детей с теорией эволюции, считая ее «инструментом развращения невинных душ». В других школах США дарвинизм преподается лишь как гипотеза, а не как научно доказанный факт.

Материалистическая теория, пожалуй, наиболее близко подошла к правильному и объективному отражению процесса развития первобытнообщинного строя, причинам и условиям возникновения государства и права. Эти причины заключаются, во-первых, в переходе первобытных людей от собирательства, охоты и рыболовства к производящей экономике; во-вторых, в крупных общественных раз- делениях труда (отделении скотоводства, земледелия, ремесел); в- третьих, в росте производительности труда и появлении излишков продуктов, товарообмена, торговли и купечества; в-четвертых, в разложении рода и возникновении семьи; в-пятых, в возникновении раз- личных форм собственности, в том числе и частной; в-шестых, в рас- слоении на бедных и богатых, возникновении противоречий и анта- гонизмов между людьми; в-седьмых, в появлении, с одной стороны, групп людей, осуществляющих управление и принуждение в обществе, а с другой – не только экономически, но и политически зависимых классов и социальных слоев населения, в частности рабов, в результате захватнических войн и порабощения соплеменников.

Основные положения этой теории изложены в работах Ф. Энгельса («О происхождении семьи, частной собственности и государства») и К. Маркса.

Материалистическая теория выделяет три основные формы возникновения государства:

 афинская — государство возникает непосредственно и преимущественно из классовых противоречий, формирующихся внутри общества;

римская — родовое общество постепенно превращается в замкнутую аристократию, изолированную от многочисленной и бесправной плебейской массы, которые побеждают и на развалинах возникает государство;

германская — государство возникает как результат завоевания обширных территорий, господство над которыми при существующем догосударственном строе не представлялось возможным.

Принципиальными положениями материалистической теории являются классовая структура общества и экономическая обусловленность права. Право рассматривается как продукт классового общества и в нем находит свое отражение воля экономически господствующего класса.

Психологическая. Представителями этой теории, возникшей в середине XIX в., были Г. Тард, Л. И. Петражицкий (1867—1931 гг). Они объясняли появление государства и права через свойства человеческой психики, т. е. потребностью подчиняться и быть зависимыми от элиты. Народ рассматривался как пассивная инертная масса, ищущая подчинения. Общество и государство они рассматривали как сумму психических взаимодействий людей и их различных объединений. Человеку присуща психологическая потребность жить в рамках организованного сообщества, а также в необходимости коллективного взаимодействия. В своих работах Л. И. Петражицкий подразделял право на автономное (или интуитивное) и на позитивное (гетерономное). Автономное право образует переживания, исполняющиеся по зову «внутреннего голоса» совести. Позитивное правовое представление основывается на точке зрения авторитетного человека или на внешнем нормативном акте. Он считал, что право предназначено выполнять две общественно значимые функции: распределительную — наделение граждан материальными и идеальны‑ ми благами в виде неприкосновенности личности, свободы слова и свободы собственности; организационную — наделение определенной категории субъектов права властными полномочиями.

По мнению представителей данной теории, право также возникает вначале в сознании людей в качестве определенных притязаний и обязанностей, которые используются государством в регулировании общественных отношений. Определенное рациональное зерно в указанной теории, безусловно, есть. Она, например, обращает внимание на существенную роль вождей, старейшин, жрецов, военачальников при воздействии их на психику первобытных людей, процесс образования государства и права. Кроме того, действительно, всех людей в любом обществе можно поделить на активных, способных принимать ответственные решения, и пассивных, которые по природе своей не склонны к управлению другими людьми, подчинению и подавлению воли других лиц (к сожалению, это обстоятельство не всегда учитывается и в современной практике управления). Однако было бы наивно полагать, что государство и право – это только результат порабощения сильными личностями слабых, разрешения психологических противоречий между людьми первобытного общества. Тем самым по сути дела игнорируются основополагающие причины разложения первобытнообщинного общества и возникновения государства и права.

Ирригационная. Происхождения государства в наиболее систематизированном виде была изложена немецким ученым К. Витфогелем в сочинении «Восточный деспотизм». Суть ее состоит в том, что в Древнем Египте, где на берегах Нила люди постепенно стали переходить к оседлой жизни, необходимо было строить каналы и гидравлические сооружения для ведения земледельческих работ. Ирригационные работы требовали специальной организации и навыков. Их выполняли люди, способные руководить ирригационным строительством. Эти организаторы и явились впоследствии первыми государственными служащими. Следовательно, на создание государства определяющее влияние оказал ирригационный фактор. Сходный климат был и на территории будущего Вавилонского царства. Здесь также проводились обширные гидравлические работы, содержались в порядке сооружения, распределялась вода, ремонтировались ирригационные устройства и т. д. Это могли делать люди, обладающие специальными навыками, т. е. специальные управленцы-чиновники. По-видимому, К. Витфогель разработал ирригационную теорию, основываясь на реальных фактах. Действительно, такие сложные работы требовали не только материальных ресурсов, но и организационных и интеллектуальных возможностей. Люди, обладавшие подобными возможностями и качествами, вероятно, уже были в первобытном обществе. Они приобрели свои организационные навыки на других работах (например, при обработке земли), поэтому могли переориентировать свои усилия на строительство ирригационных сооружений. Вместе с тем данная теория не может претендовать на универсальное объяснение процесса происхождения государства. Ирригационным фактором можно объяснить лишь происхождение государства в регионах с жарким климатом, но не на всем земном шаре.

В литературе имеют место и другие теории происхождения государства, например патримониальная, спортивная, диффузионная, экономическая. Все они являются модификациями основных теорий, и ни одна из них не может претендовать на абсолютную истину, так как у разных народов образование государства шло различными путями. Но все они в большей или меньшей степени являются проявлением уже перечисленных теорий. Указанные теории, подчеркивая отдельные стороны возникновения государства, преувеличивают их значение. Анализ этих теорий показывает, что познание происхождения государства — процесс длительный и сложный, в нем были как рациональные моменты, так и заблуждения.

Отличительные признаки государства: организация публичной власти; организация всеобщего властвования на определенной территории; организация принудительного насилия; организация, существующая за счет налогов; суверенная организация (внутренний и внешний суверенитеты). Государство — это организация власти, т. е. системы правоотношений между субъектами права на определенной территории. Государство — это машина подавления одного класса другим. (В. И. Ленин). Государство — важнейший социально‑политический институт общества, основа его политической системы, осуществляющий политическую власть в процессе регулирования поведения людей, их групп и объединений, взаимоотношений между ними и проведения своей внутренней и внешней политики. Право — это правила поведения, издаваемые государством и имеющие обще‑ обязательный, официальный характер.

Социальное предназначение современного государства. Его целесообразно определить через следующие, наиболее точно характеризующие качества: 1. Государство — универсальная организация; 2. Государство — социальный арбитр; 3. Государство — легализованное принуждение.

 

КОНТРОЛЬНЫЕ ВОПРОСЫ

  1. Теологическая теория.
  2. Патриархальная теория.
  3. Органическая теория.
  4. Теория насилия.
  5. Психологическая теория.
  6. Теория общественного договора.
  7. Ирригационная теория.
  8. Материалистическая теория.
  9. Основные черты теорий происхождения.

 

 

 

  Задание 1. Соотнесите фамилии  ученых, философов, политиков и созданные ими теории происхождения государства.

  а) теологическая; б) патриархальная; в) договорная;    г) органическая; д) насилия; е) психологическая; ж) марксистская; з) расовая./ 1) Шан Ян, Е. Дюринг, Л. Гумплович, К. Каутский. 2) Аврелий Августин, Фома Аквинский. 3) К. Маркс, Ф. Энгельс, В. Ульянов (Ленин).   4) Л. Петражицкий. 5) Г. Спенсер. 6) Аристотель. 7) Ж. Гобино 8) Дж. Локк, Т. Гоббс, Ш.-Л. Монтескье, Ж. Ж. Руссо.

Задание 2. Определите, о каких теориях происхождения государства идет речь в следующих отрывках:

1)  Основатели Церкви имели два меча; один они оставили себе, вложив его в ножны. Второй вручили государям для того, чтобы те могли управлять государствами и решать споры с другими странами. При этом процесс сотворения государства подобен процессу сотворения Богом мира. Теологическая

2) Государства появились в результате коренных изменений в экономике и в самом первобытном обществе. Произошло разделение труда. Появились богатые и бедные, образовались классы. Чтобы управлять в этих новых условиях, потребовалась сила, которая подавляла бы эксплуатируемых и защищала интересы богатых. Такой силой стало государство. Марксистская

3)  Человеческие расы физически и психически неравноценны. Есть расы высшие и низшие. Высшие расы призваны господствовать над остальными с помощью государства и законов. Расовая

4)  Войны, грубая сила – вот «повивальная бабка» государства. Государство создается завоевателями, чтобы поддержать господство над побежденными. Теория насилия

5)  Государство происходит из семьи и является результатом ее разрастания. Оно – высшая форма человеческого общения. Государственная власть – это продолжение отцовской власти, власти главы семьи. Патриархальная

6)  Государство появляется потому, что у одних людей сильна потребность властвовать, а у других – подчиняться. Народ – пассивная масса, предназначенная для подчинения. Властвуют люди, одаренные качествами лидеров, правителей, хозяев. Психологическая

Задание 3. Прочитайте текст и ответьте на вопросы.

Жан Боден[1]

Государство есть осуществление суверенной властью справедливого управления многими семьями и тем, что находится в их общем владении.

Всякое государство либо происходит от семьи, которая постепенно размножается, либо сразу учреждается посредством собирания народа воедино, либо образуется из колонии, происшедшей от другого государства подобно пчелиному рою или подобно ветви, отделенной от дерева и посаженной в почву. <…> Но и те и другие государства учреждаются по принуждению сильнейших или же в результате согласия одних людей добровольно передать в подчинение других людей всю свою свободу целиком, с тем, чтобы эти последние ею распоряжались, опираясь на суверенную власть, либо без всяких законов, либо на основе определенных законов и на определенных условиях. Государство должно обладать достаточной территорией и местностью, пригодной для жителей, достаточно обильным плодородием страны, множеством скота для пропитания и одежды для подданных, а чтобы сохранять их здоровье – мягкостью климата, температуры воздуха, доброкачественной водой, а для защиты народа и пристанища для него – материалами, пригодными для строительства домов и крепостей, если местность сама по себе не является достаточно укрытой и естественно приспособленной к защите. Это – первые вещи, которым больше всего уделяется забот во всяком государстве.

Боден Ж. Шесть книг о государстве.Цит. по: Политика. Право. Граждановедение. Школьный практикум. 9-11 кл. – М., 1999. С.39

Вопросы:

  1. Каковы способы образования государства по Ж. Бодену?
  2. Какие признаки государства выделил Ж. Боден?
  3. Разделяете ли вы точку зрения Ж. Бодена на признаки государства? Объясните свое суждение.
  4. Как, по мнению Ж. Бодена, возникает государство?
  5. В чем идеи Ж. Бодена о государстве созвучны современным представлениям?

Задание 4. Прочитайте текст и ответьте на вопросы.

Иларион Киевский[2]

<…> Кто еще велик так, как наш бог? Он один, творящий чудеса, установил закон, предваряющий истину и благодать, чтобы в нем обвыкло человеческое естество, от многобожия языческого отходящее к вере в единого бога, чтобы человечество, как сосуд скверный, но омытый, словно водою, законом и обрезанием, восприняло бы млеко благодати и крещения. Ибо закон предтечей был и слугой благодати и истине, истина же и благодать – слуги будущему веку, жизни нетленной. Как закон приводил принявших его к благодатному крещению, так и крещение открывало путь своим сынам к вечной жизни.

<…> Чего достиг закон и чего благодать? Прежде закон, потом – благодать, прежде – подобие, потом – истина.

Цит. по: Политика. Право. Граждановедение. Школьный практикум. 9-11 кл. – М., 1999. С.110

Вопросы:

  1. Какой исторический процесс смены религий имел в виду Иларион?

Раскол церкви

  1. Кому, по мнению Илариона, принадлежит право устанавливать законы?

Задание 5. Тест.

  1. Какая из теорий объясняет происхождение государства и права проявлением божественной воли?

а) Теологическая.

б) Патриархальная.

в) Органическая.

  1. Суть какой теории происхождения государства состоит в утверждении потребности человека жить в рамках организованного общества?

а) Органической.

б) Естественно-правовой.

в) Психологической.

  1. Какая из теорий объясняет возникновение государства, в первую очередь, экономическими причинами?
    а) Естественно-правовая.

б) Марксистская.

в) Органическая.

  1. Что из перечисленного характеризует историко-материалистическую теорию?

а) Одним из представителей этой теории был Фома Аквинский.

б) Многие современные авторы упрекают  создателей данной теории в разжигании классовой ненависти.

в) Второе название этой теории – марксистская.

г) Второе название этой теории – договорная.

д) Данная теория исходит из того, что государство возникло, прежде всего, в силу экономических причин.

е) Одним из представителей этой теории был В. И. Ленин.

  1. Какое второе название естественно-правовой теории происхождения государства?

а) Теологическая.

б) Марксистская.

в) Договорная.

  1. Сторонники какой теории считали, что государство возникло из разросшейся семьи?

а) Органической.

б) Патриархальной.

в) Психологической.

 

 

ЛИТЕРАТУРА:

а) основная.  Теория государства и права / под ред. проф. А. М. Васильева. М.: Юридическая литература. 1977. Лазарев В. В. Теория государства и права (актуальные проблемы). М., 1992. Алексеев С. С. Государство и право. Начальный курс. М., 1993. Алексеев С. С. Государство и право. Начальный курс. М., 1994. Гранат Н. Л., Лазарев В. В. Теория права и государства: учеб.‑метод. пособие. М., 1993. Общая теория права: курс лекций / под ред. В. К. Бабаева. Нижний Новгород, 1993. Лившиц Р. З. Теория права: учеб. М., 1994. Основыгосударства и права: учеб. пособие / под ред. О. Е. Кутафина). М., 1994. Общая теория права и государства: учеб. / под ред. В. В. Лазарева. М., 1994. Общая теория права: учеб. пособие / под ред. А. С. Пиголкина. М., 1994. Теория государства и права. Ч. I. Теория государства / под ред. А. Б. Венгерова. М., 1995. Жеругов Р. Т. Теория государства и права: учеб. пособие для вузов // науч. ред. проф. В. В. Оксамытный. Москва‑Нальчик: Изд. центр «Эльфа», 1995. Хропанюк В. Н. Теория государства и права / под ред. В. Г. Стрекозова. М., 1993. Хропанюк В. Н. Теория государства и права / под ред. В. Г. Стрекозова. 2‑е изд. М., 1995. Теория государства и права / под ред. В. М. Корельского и В. Д. Перевалова. М.: Изда‑ тельская группа ИНФРА‑М—НОРМА, 1997. Хропанюк В. Н. Теория государства и права: учеб. пособие для вузов. М.: ИКФ Омега‑ Л; Интерстиль, 2003. Бельский К. С. Полицейское право: Лекционный курс. М.: Издательство «Дело и Сер‑ вис», 2004. Поляков В. А. Общая теория права: Проблемыинтерпретации в контексте коммуника‑ тивного подхода: курс лекций. СПб: Издательский дом Санкт‑Петербургского государст‑ венного университета, 2004. Атаманчук Г. В. Теория государственного управления: курс лекций. 2‑е изд., доп. М.: Омега‑Л, 2004. Университетская серия 55 Литература Теория государства и права: курс лекций / под ред. Н. И. Матузова и А. В. Малько. 2‑е изд., перераб. и доп. М.: Юристъ, 2006. Марченко М. Н. Проблемытеории государства и права: учеб. М.: ТК Велби. Изд‑во Проспект, 2005. Бутенко А. П. Государство: его вчерашние и сегодняшние трактовки // Государство и право. 1993. № 7. С. 12—20. Чиркин В. Е. Три ипостаси государства // Государство и право. 1993. № 8. С. 107—115. Локк Дж. Избранные философские произведения в двух томах. Т. 2. М., 1960. Локк Дж. Два трактата о правительстве. Т. 3. М., 1996. Гоббс Т. «Левиафан, или Материя, форма и власть государства церковного и граждан‑ ского». Москва. 1936. Руссо Ж.Ж. «Об общественном договоре, или начала политического права». — Москва, 1906 г. (была переиздана в 1936 и 2000 гг.) Руссо Ж.Ж. О причинах неравенства. СПб, 1907. Коркунов М. Н. Лекции по общей теории права. СПб, 1894. Спенсер Г. Основание социологии. Т. I, II. СПб, 1908. Гумплович Л. Общее учение о государстве. СПб., 1910. История политических и правовых учений: учеб. для вузов / под ред. В. С. Нерсесянца. М., 1998. Нерсесянц В. С. «Философия права». Москва. 1997. Мелехин А. В. Курс лекций по теории государства и права. М., 2004. Лазарев В. В., Липень С. В. Теория государства и права. М.: Спарк, 2000. Венгеров А. Б. «Теория государства и права». Юриспруденция. 2000. Графский В. Г. Основные концепции права и государства в современной России (По материалам «круглого стола» в Центре теории и истории права и государства ИГП РАН) // Государство и право. 2003. № 5. С. 5—33.

б) дополнительная.  Путин В. В. Послание Федеральному Собранию Российской Федерации // Российская газета. 2006. 11 мая. Серегин Н. С. Всероссийская научно‑теоретическая конференция «Понимание права», посвященная 75‑летию со дня рождения профессора А. Б. Венгерова (1928—1998) // Госу‑ дарство и право. 2003. № 8. С. 102—113. Мамонов В. В. Государственный суверенитет и территориальная целостность — глав‑ ные принципы современно российской государственности // Государство и право. 2004. № 4. С. 5—12. Тихомиров Ю. А. О модернизации государства // Журнал Российского права. 2004. № 4. Хлестова И. О. Российское законодательство об иммунитете иностранного государст‑ ва: тенденции развития // Журнал Российского права. 2004. № 7. Кашанина Т. В., Любяшиц В. Я. Эволюция государства как политического института об‑ щества // Государство и право. 2005. № 9. С. 118—120. Кокорев Р. С. Понятие и характерные черты осударства как субъекта международного права // Государство и право. 2005. № 12. С. 71—79. Лукашева Е. А. Совершенствование деятельности государства — необходимое условие обеспечения прав человека // Государство и право. 2005. № 5. С. 61—65. Постников В. Г. Становление социального государства, его конституционно‑правовые и политические характеристики // Журнал российского права. 2005. № 1. Хлестова И. О. О присоединении России к Европейской конвенции об иммунитете государства 1972 г. // Журнал российского права. 2005. № 4. Симонов В. А. Прямая демократия и учет национальных интересов // Конституционное и муниципальное право. 2005. № 7.

Инструкция по регистрации

В правом верхнем углу главной страницы официального сайта проекта расположена панель регистрации. При нажатии на нее появляются две опции – зарегистрироваться и подать заявку.

Сначала необходимо пройти регистрацию и, не дожидаясь подтверждения, подать заявку на участие в конкурсе. После подтверждения администратором Вы получите уведомление об активации учетной записи, и у Вас откроется доступ к личному кабинету, и Вы можете приступать к работе.

После успешного прохождения регистрации необходимо перейти к выполнению заданий, размещенных на нашем сайте.

Далее следует выбрать одну номинацию и свою возрастную группу. Обращаем Ваше внимание на то, что для прохождения заочного тура необходимо выполнить два конкурсных задания – написать эссе на предложенную тему и представить анализ одной цитаты.

Текст ответа на конкурсные задания оформляется в виде документа формата Word и размещается в качестве прикрепленного документа в личном кабинете.

По вопросам связанным с выбором номинации и выполнением конкурсных заданий Вы можете обратиться через свой личный кабинет – к руководителю проекта Соколовой Дине Михайловне, по технической работе сайта и личного кабинета – к администратору сайта Козлову Ивану Игоревичу.

Контакты

Религиозная организация - духовная образовательная организация высшего образования "Саратовская православная духовная семинария Саратовской Епархии Русской Православной Церкви"

Наш адрес: г. Саратов, ул. Мичурина, д. 92

Руководитель Межрегионального образовательного проекта «Молодежь. Общество. Будущее» – Дина Михайловна Соколова, кандидат философских наук, старший преподаватель кафедры церковно-практических дисциплин Саратовской православной духовной семинарии, старший преподаватель кафедры философии культуры и культурологии Саратовского государственного университета имени Н.Г. Чернышевского

Тел.: 8 906 149 38 27

e-mail: Этот адрес электронной почты защищён от спам-ботов. У вас должен быть включен JavaScript для просмотра.

Кнопка и баннер для размещения на вашем сайте

Галерея